Serpientes Jaguar en el arte iconográfico Mochica. Criaturas de la muerte y de la vida

Jaguar Snakes in Mochica iconographic art. Creatures of death and life

Resumen

El
arte pictórico mochica, pese a su simplicidad de estilo, revela contener
múltiples significados místicos. Sobre sus figuras
y formas narrativas recaen siglos de
herencia cultural y pensamiento filosófico.
Así, comprendida sus técnicas más elementales, puede
estudiarse el sentido narrativo y metafórico que encierran. Una de las más recurrentes de esas
figuras y metáforas fue la referida al híbrido animal serpiente-jaguar, una criatura
mitológica referida a la renovación. Su imagen de regeneración hacía
hincapié, en su interpretación
más profunda, en el círculo inagotable de la vida tras la muerte; aplicado con especial interés a la
agricultura y al sostenimiento del orden
humano. La otra visión, la más profana, hacía referencia a la
renovación necesaria del
poder político; a la muerte y renacimiento
de
la autoridad de los
gobernantes Moche. La
estrategia de la élite

gobernante mochica pasó por momentos diversos
de angustia, especialmente debido
a los desastres climatológicos provocados por los aluviones
y torrentes no esperados
o recibidos sin la debida preparación, lo que ponía a las
autoridades, encargadas de tratar con las divinidades y rogar por un clima sin
sorpresas, directamente en la diana.
Por ello, la regeneración, esto es, la muerte y renacimiento de la cúpula gobernante, resultaba
necesaria. A través de ella se hacía
constar que las nuevas autoridades
habían superado sus flaquezas y volvían, esta vez más fuertes, para seguir
ocupando su puesto. El icono con que los
mochicas expresaban este fenómeno de agotamiento de la autoridad y su ulterior reforzamiento, fue el de las serpientes
con cabeza de jaguar.

Palabras clave: Serpiente,
poder, cultura visual, renovación, vida y muerte.

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons
Atribución-NoComercial 4.0.

Abstract

Moche pictorial
art, despite its simplicity of style, reveals
to contain multiple
mystical meanings. Centuries of cultural heritage and
philosophical thought fall on its figures and
narrative forms. Thus, once their most basic
techniques are understood, the narrative and metaphorical meaning they
contain can be studied.
One of the most recurrent of these figures and metaphors
was the one referring to the snake-jaguar animal hybrid, a mythological
creature referring to renewal. Its image of regeneration emphasized, in its deepest
interpretation, the inexhaustible circle of life after death; applied with
special interest to agriculture and the maintenance of human order. The
other vision, the most profane, referred to
the necessary renewal of political power; to the death and rebirth of the authority of the Moche rulers.
The strategy of the

Mochica ruling elite went through various moments of anguish, especially due
to the climatological disasters caused by unexpected
floods and torrents or received without proper preparation, which put the
authorities in charge of dealing with the divinities
and praying, for a climate without surprises, directly on the target. Therefore,
regeneration, that is, the death and rebirth
of the ruling leadership, was necessary. Through it, it was stated that the new
authorities had overcome their weaknesses
and were returning, this time stronger, to continue occupying their position. The icon
with which the Mochicas expressed this phenomenon of
exhaustion of authority and its subsequent reinforcement was that
of snakes with the heads of jaguars.

Keywords: Snake, power, visual culture, renewal, life and
death.

Sumario. 1. Introducción. 2. Una vieja forma de
escritura. 3. Adentrándonos en el lenguaje iconográfico. 4. Recurrencia y comparación. 5. Altares de sacrificio humano.
6. Serpientes Jaguar.
7. Breve apunte
sobre el fenómeno de El Niño o ENSO.
8. La imagen del poder. 9. Conclusiones.

Como citar: Gómez Sánchez, J. (2024). Serpientes Jaguar en el arte iconográfico Mochica. Criaturas de la muerte
y de la vida. Ñawi. Arte,
Diseño, Comunicación, Vol.
8, Núm. 1, 99-116.

https://nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v8n1.a6

1.
Introducción

El arte prehispánico del área andina no se limitó a su función decorativa. La ornamentación de cerámicos, textiles o murales respondió también a objetivos espirituales y litúrgicos. En tal sentido,
la simbología y la cultura
visual son de importancia capital para el arqueólogo iconografista; en especial, para el estudio de las sociedades ágrafas.

En tanto que en el área mesoamericana contamos con una auténtica escritura, caso de la plasmación gráfica del náhuatl y el quiché, las antiguas
civilizaciones de los Andes no desarrollaron tales técnicas. Los
intentos de identificar como escritura los quipus y tocapus no han prosperado, y ello supone
un desafío para la investigación, pues
obliga al arqueólogo a estudiar las formas, los trazos, las figuras o
los personajes desde una óptica iconográfica; es decir, sin apoyo de la escritura.
Así, una de las estrategias iniciales y más recurrentes es tomar
nota de la repetición de elementos. Esto es, poner
el foco sobre
aquellas figuras de más común aparición en la iconografía. Por ejemplo, las formas de escalera y ola pueden rastrearse desde muy antiguo en la cultura visual andina (Bonavia & Campana,
2003, 321), ya sea en el textil,
en la orfebrería o en la cerámica. Ello obliga al especialista a detenerse a descifrar su significado comparando una imagen con las otras, observando sus contextos, tomando
nota de las coincidencias. Es la manera más sencilla
de tratar de averiguar qué significado esconde una forma o un símbolo; el primer acercamiento (Hocquenghem,
1987, 188).

Sin embargo, a menudo esto no es
suficiente. La capacidad de abstracción de los pueblos
prehispánicos se sostiene sobre bases culturales y
asociaciones muy complejas y, en muchos casos, hoy desconocidas. Otras veces, el juego de significados entre el símbolo y su significante es, o bien más claro, o bien lo suficientemente literal como para que el especialista pueda, al menos,
establecer un punto de partida para traducir su metonimia.

2.  Una vieja forma de escritura

Como se ha establecido, no existieron formas reconocidas de escritura en el área andina hasta la llegada de los españoles.
Hemos mencionado la defensa de tocapus como una forma desconocida de escritura; tesis defendida por Gail Silverman
(2014 y 2023). La apariencia glífica de los símbolos, ciertamente muy abstractos, no permite todavía
hoy hablar de una auténtica escritura. Más que fonemas y
órdenes morfosintácticos, los tocapus
parecen reducirse sólo a la semántica. Algo demasiado genérico e impreciso para llamarse escritura, similar a la heráldica europea.
Los quipus, por su lado, presentan todavía mayores desafíos. Documentados desde el apogeo de Caral (Shady, 2006, 79 y 84), los quipus
se componían de cordeles de lana o algodón que presentaban nudos en puntos precisos, marcando
con ello cantidades, materiales, y tal vez sencillos
mensajes cifrados. En cualquiera de ambos casos, los investigadores del mundo andino
no han conseguido establecer un consenso irrevocable sobre una supuesta escritura anterior a la
conquista.

Sin embargo, y a pesar de esta característica notable, que
supone una carencia de información para los especialistas, las complejas civilizaciones de los Andes
consiguieron desarrollar toda una suerte de símbolos, técnicas de expresión
artística y formas de lenguaje visual
que resulta de igual modo fascinante. A través de la locuacidad
de la cerámica escultórica y la iconografía, la sociedad
mochica logró trasladarnos valiosa información a nuestros días. Si bien es cierto que se trata de una forma de expresión que requiere de interpretación, intuición y sólida preparación por parte del investigador, los mensajes fueron plasmados de modo inequívoco con la intención de aportar significados. El reto consiste
ahora en tratar de convertir esos mensajes en información precisa.

3.
Adentrándonos en el lenguaje
iconográfico

En ausencia de escritura, el ser humano
tiene opción de inventar formas simbólicas de expresar acciones, intenciones,
secuencialidad, sentimientos, paralelismos metafóricos y pensamientos.
Así, por ejemplo, si analizamos
un cómic moderno, comprobaremos que los personajes dejan tras de sí una estela de líneas curvas cuando mueven una extremidad; recordándonos a la rotación sobre un eje que hace un brazo o una pierna, llámese cadera u hombro. De igual manera,
si los personajes echan a correr precipitadamente, el artista dibujará a su espalda
una pequeña nube de aire. Si bien existen convencionalismos de diversa índole y nacionalidad en el arte del cómic, hay algunas técnicas que resultan internacionales
(Figura 1).

Figura 1. Viñeta de “El Tesorero”, perteneciente a la serie Mortadelo y Filemón, de Francisco Ibáñez (2015).

Si observamos la Figura 1, encontraremos fácilmente las pequeñas nubes de polvo que expresan el desplazamiento de los personajes a
través del espacio. Asimismo, las líneas curvas identifican el
movimiento rotativo de las articulaciones. Puede verse el uso de otras tantas técnicas que manifiestan expresión, en las que nos detendremos en un momento.

Estas formas no cumplirían
su función
de comunicar
algo si su uso no
estuviese plenamente consensuado.
Dado que la comunicación necesita de mensaje, emisor, receptor, canal y código, la expresión pictórica requiere que el receptor pueda
fácilmente comprender la relación entre significante (nube de
polvo o aire) y significado (desplazamiento).

Estas
asimilaciones no serían posibles si no fuesen intuitivas; y para ser intuitivas necesitan adaptarse a los códigos convencionales de la cultura en que
se usan. Por ejemplo, en la Figura 1 puede apreciarse cómo el personaje de la izquierda no profiere ideas en forma de palabra, sino de un modo iconográfico. Así, el kanji japonés inventado representa un lenguaje malsonante, lo mismo que el nubarrón y el rayo; que en otras situaciones pueden significar enfado. Entre medias podemos ver cómo representa como a cerdos a los dos personajes de la derecha. ¿Qué significa esto? Para nosotros es sencillo entender
que está insultando a los dos hombres que le siguen, ya que tenemos asumido que la comparación con el cerdo es ofensiva.
Posee significado. Es una expresión hiriente conocida de nuestra
cultura. Finalmente, las estrellas que señalan al ojo amoratado revelan
que hay dolor.

Por ende,
cuando asumimos el reto de analizar el lenguaje visual
mochica, nos topamos con una seria dificultad: no conocemos, de entrada, sus escalas de valores ni sus códigos. No sabemos qué significa un pájaro en una escena de carreras de hombres pallar, ni una serpiente en la cúspide de una huaca. Aproximarse a ello y llegar a conocerlo, no obstante, no es del todo imposible.

4.  Recurrencia y comparación

Como sugerimos al principio, un primer ejercicio práctico es observar iconografía indígena en grandes cantidades y estudiar sus concordancias. La anotación de símbolos recurrentes será la primera
aproximación. Lo mismo
que el estudioso de una lengua muerta ya desconocida tiene que
buscar primero los caracteres que hagan las vocales, y tomar como base alguna
lengua viva de la misma
zona, el iconografista necesita
asentar sus propias
bases en los
símbolos que aparezcan con mayor regularidad; y, en
su caso, comparar con otras culturas
ya más estudiadas.

Una vez que hayamos identificado los símbolos, iconos o figuras
claramente metafóricas que aparecen en
mayor medida, habremos de poner una atención muy especial en los contextos. Si una figura alada, antropomorfa y
negra, aparece comúnmente en escenas en que está muriendo gente,
deberemos preguntarnos qué significa esta aparente coincidencia.

Figura 2. Estela Raimondi (Vega-Centeno, 2000, 151).

En segundo lugar, corresponde utilizar el método comparativo (Hocquenghem, 1984, 405), es decir, trazar una comparación entre las imágenes místicas mochica y las asociaciones que hacen o hacían otras culturas mejor conocidas del área andina. Y
así, mientras que entre los Incas era la serpiente un emblema de poder
(Gentile, 2017), en culturas
de la antigüedad remota, como el sitio de Chavín de Huántar, pueden verse a las serpientes en el tocado

o en el cinturón de los sacerdotes y divinidades (Figura 2), lo que
manifiesta la relación de estos reptiles con la dirección religiosa y, por consiguiente, con el poder político. De hecho, la conformidad mística del personaje con cinturón de serpientes (PACS),
muy trabajado en la cultura
Moche (Castillo, 1989, 137), relacionado también con el atuendo de los sacerdotes, puede
rastrearse desde el Horizonte temprano (Figura 3).

Figura 3. Botella mochica
de asa estribo (Museo Larco,
Lima, ML003466). Sus formas escultóricas muestran una escena de
combate mítico. En ambas figuras pueden
distinguirse sendos cinturones de serpiente, que se enfrentan entre
sí.

Por lo tanto, no nos es difícil
darnos cuenta, cuando menos, de que los ofidios tuvieron, también entre
los mochicas, una importancia
simbólica ligada al poder, un uso litúrgico escénico, y un
significado religioso.

5.
Altares de sacrificio humano

La cultura mochica concedió a
las serpientes un alto valor
simbólico. Su relación con el submundo y con el ciclo del agua (Castillo, 1989) reunía en las formas de su cuerpo las ideas de renovación del poder, de lo cíclico y de la inmortalidad, así como de la autoridad absoluta (Hocquenghem, 1987); tan presentes
en el mundo andino. Esta cascada
de similitudes y vínculos simbólicos tuvo su traslación, también, sobre la costumbre mochica
de agregar nuevas capas de suelo a sus plataformas ceremoniales luego de sellar los niveles inferiores. A esta costumbre
la llamó Santiago Uceda la renovación
del poder del templo (Uceda &
Tufinio, 2003, 202). Según este complejo ritual religioso, la autoridad del poder
debía ser renovada cíclicamente. Y así, dada la
importancia simbólica de las plataformas piramidales Moche, era necesario cubrir con nuevos ladrillos de adobe toda la cúspide del edificio para asentar sobre ellos un nuevo nivel superior. Los muros, ricamente decorados, eran cuidadosamente cubiertos con los ladrillos del nuevo piso, gracias a lo cual su color y formas simbólicas han perdurado hasta nuestros días (Figura 4).

Es
importante tomar en cuenta que estas grandes plataformas de adobe, las que
jalonan la costa norte peruana
desde hace casi dos mil años, fueron representación directa de los cerros y montañas sagradas (Reindel, 1999). En sus muchos siglos
de hegemonía cultural
sobre el área, los mochicas se afanaron en la construcción de multitud de huacas monumentales, piramidales y construidas con ladrillos de adobe, en las que celebrar sus ritos públicos y

privados. Uno de ellos, sin duda el más reseñable, fue el del sacrificio humano. De hecho, en un trabajo reciente, se defiende como tesis principal la idea de que el sacrificio humano no sólo era capital en el orden político y religioso de los mochicas, sino que llegó a justificar, precisamente, la construcción de todas estas huacas. Es decir, como si de enormes altares para el sacrificio se
trataran (Gómez, 2023).

Figura
4. Patio 1 o de los Rombos en la Huaca de la Luna
(fotografía del autor). Se observa el rostro de Ai Apaec, el dios degollador, rodeado
de serpientes esquemáticas o estilizadas.

El acto ceremonial consistía, en resumen, en la celebración de múltiples combates gladiatorios (Quilter, 2008) y batallas
estacionales de carácter ritual cuyo objetivo no era la conquista sino
el establecimiento de un cierto orden político y propiciatorio (Hocquenghem, 1987), la captura
de guerreros vencidos,
su escolta a través de las pampas hasta la cúspide de las
pirámides, su preparación litúrgica, y su posterior
sacrificio público.

Es importante que consideremos como imprescindible atender al siguiente
detalle: la ejecución ritual se producía
sobre altares a la vista de todo el mundo; en las cúspides de las
huacas. Existen, en verdad, algunas evidencias contundentes de sacrificios humanos
en áreas privadas
no expuestas al público (Tufinio, 2008, 458), pero consintámosle este margen al
sacrificio público habida cuenta de que no existen, hasta ahora,
evidencias similares de actos
privados en huacas distintas a las del valle de Moche.

Dado que los puntos concretos para el sacrificio humano disfrutaron de
un fuerte contenido simbólico y sagrado, es de esperar que las imágenes que
los decoren dignifiquen este rol. Pues bien, como veremos, y a
pesar de que otros símbolos pueden también ser recurrentes, el símbolo infaltable es el de serpientes; ofidios pintados o representados de forma escultórica allí donde era practicado el sacrificio humano. Ya en cerámica como en pintura mural, la presencia de serpientes es
incuestionable. ¿Qué sentido tenía esto?

6.
Serpientes Jaguar

Dados los significados ya expuestos para las serpientes, resulta crucial analizar
su presencia en los espacios
de poder. Hemos visto que en los atavíos de los líderes sacerdotales y en las representaciones de sus dioses nunca

faltan las serpientes, de un modo u otro, pero también las encontramos en las áreas específicas donde se llevaba a cabo el acto ejecutorio del sacrificio. Tan es así que, incluso cuando la huaca no es más que una representación cerámica, las serpientes siguen
apareciendo (Figura 5).

Figura 5. Botellas de asa estribo mochicas
(Museo Larco, Lima, ML002903 y ML002901).

Es notoria
la presencia de serpientes
sobre el cuerpo de ambas
piezas.

En la Figura
5 (izquierda) se representa una estructura arquitectónica. Una huaca mochica.
La abstracción de las formas
en la cultura Moche llevó a desarrollar un gusto tendente
a la parte por el todo,
es decir, a representar realidades más complejas de un modo
concreto y esquemático (Gómez, 2023, 227). Así, la Figura
5 (derecha) ejemplifica, de igual manera,
un centro ceremonial mochica. En ambos
casos, izquierda y derecha, se ha obviado
todo el complejo escalonamiento piramidal, patios y recintos, corredores, etcétera, típicos de la
inmensa mole de adobe
de las huacas de Moche
que solía sustentar el suelo bajo su cúspide. Sin embargo, el artista reservó sus esfuerzos
para moldear el recinto sagrado sobre ambas huacas de cerámica. En ambos casos podemos comprobar que, pese a la sutil abstracción
que conlleva la esquematización del edificio, no se ahorraron
méritos a la hora de pintar
o moldear serpientes. En el ejemplo
de la izquierda de la Figura 5, las serpientes recorren ondulantes el cuerpo de la pieza, como si el río de sangre manara pendiente abajo; pero también las vemos sobre el techo del recinto.
Es el lugar de poder, el punto exacto donde el sacerdote
llevaba a cabo la ceremonia. En el ejemplo
de la derecha, de nuevo
en la Figura 5, observamos que la serpiente incluso sobresale de la entrada
del recinto.

Comprobará el lector que se trata
de serpientes verdaderamente singulares, esto es, con orejas
de jaguar y dentición felina. Esto se debe a que la
criptozoología mochica, y en verdad andina en general, solía unir
significantes de poder nutridos de distintas criaturas
comúnmente poderosas y letales. También en la cultura
Chavín, madre espiritual y
simbólica de buena
parte de las sociedades del antiguo Perú, aparece mostrada con claridad
su
veneración por estos animales (Tello, 1943). Es decir, por aquello que representaron: fuerza, letalidad, dominio, poder, autoridad, mando. Por
ejemplo, en la Figura 6 puede verse una doble serpiente, o tal vez una
terrible culebra bicéfala, enrollada sobre sí misma y lista para atacar. Puede observarse, de nuevo, que sus cabezas no corresponden a la típica cabeza ofidia.
En su cuerpo, sin embargo,
es notoria la presencia de manís. Esta asociación de ideas entre la agricultura,

el ritual sagrado
y el poder político tiene
su base en el carácter propiciatorio de las ceremonias sacrificiales y la legitimación propia de la autoridad a partir de su capacidad para asegurar buenas cosechas y clima benigno (Armas et al., 2004, 55-98). Es decir, se supone que los sacerdotes Moche, jefes políticos de su sociedad,
organizaban las vistosas campañas de sacrificio
humano para, con ello, evidenciar su poder y
su capacidad de interceder con la divinidad,
a la que rogarían que la producción agraria fuese propicia (Hocquenghem, 1970). Misma asociación pudimos
verla en la estela Raimondi (Figura 2), pues los báculos del dios
son, en verdad, dos plantas de
maíz.

Es muy llamativo cómo la sangre y su vertiente
se ligan con el poder, con la renovación y sostenimiento de la vida, y con los líderes sacerdotales. Ellos eran, a ojos de los fieles, los únicos capaces
de velar por los intereses
de todos. Su capacidad de contactar y dialogar con las divinidades les permitía calmar su furia (Uceda & Tufinio, 2003,
201), pero también hacerse imprescindibles.

Figura 6. Botella
mochica de asa estribo (Museo Larco, Lima, ML003582)

7.
Breve apunte sobre el fenómeno de El Niño o ENSO

En un contexto geográfico en el que el fenómeno de El Niño era tan demoledor, los líderes mochicas supieron hacerse respetar como
autoridades. Las precipitaciones arrastran toneladas de morrenas junto a sus
torrentes sedimentarios a través de los canales naturales hasta los conos de deyección, donde solían encontrarse los centros ceremoniales
Moche. A la destrucción de infraestructuras y
cultivos, y a la mucha población arrastrada por las
aguas, debemos sumar los riesgos
que conlleva el lodo empozado. Mosquitos que traen fiebres y malaria, y la disentería producto de la mezcla de los cauces de consumo
y de detritos, proliferan en torno a las inundaciones. Además, la
ruina en las cosechas trae consigo crisis de subsistencia y
malnutrición, lo que agrava el riesgo de contraer enfermedades. No es extraño, entonces,
que las autoridades que intercedían entre las divinidades y los hombres
salvaguardasen en secreto un gran poder: el de predecir los
fenómenos climatológicos adversos.

En medio de esta realidad es que los líderes mochicas, astrónomos a no dudar, supieron coordinar su pensamiento místico con su estudio de los cielos
y los ciclos, lo que los llevó a predecir, con un margen
de error que debemos considerar amplio, la llegada de aluviones y torrentes que en el Perú denominan huaicos. El equipo de Ruth Shady,

estudiando las pirámides del sitio de Caral, llegó a la conclusión de que alguna de ellas tuvo la finalidad de servir como punto de observación astronómica (González-García
et al., 2021,
167-170). Y el manual infaltable de Anne Marie Hocquenghem sobre iconografía Moche (1987) explica
con detalle la importancia de la posición del sol, en las distintas
épocas del año, en la múltiple secuencialidad de rituales
mochicas. Si esto es así, como no parece de otro modo, los sacerdotes de la costa
norte supieron combinar
su pensamiento religioso con el uso tácito de la ciencia; algo que los puso en situación
de privilegio.

8.
La imagen del poder

En tal sentido, la imagen del poder siempre ha gustado revestirse de logotipos y emblemas que caractericen y expresen su posición de mando. Así como ocurre en la heráldica europea, o tal vez comparable hasta cierto punto, las autoridades mochicas denotaron su poder con la exposición de dos animales
de fuerza, a veces combinados: los grandes felinos (tal vez zorros) y, como ya vimos, las
serpientes (Figura 7).

Figura
7. Botella mochica de asa estribo de tipo huaco retrato (Museo
Larco, Lima, ML000176). Pueden
observarse las figuras
de serpientes con rostro felino
o de zorro en su tocado.

Con anterioridad, pudimos ver dos ejemplos de cómo las serpientes aparecen ligadas a los puntos exactos del sacrificio humano (Figura
5). La cerámica mochica es tan abundante
y diversa que existen múltiples ejemplos de la misma asociación repartidos por
museos de Perú, España, Países Bajos y Alemania (Figura
8).

Figura
8. Detalle de la colección cerámica mochica del
Museo Larco, en Lima (www.museolarco.org). En el estante
derecho pueden distinguirse múltiples ejemplares de huaco con forma de serpiente enrollada.

Esta asociación no se limita, sin embargo, a las representaciones escultóricas de los centros ceremoniales, sino que puede observarse en los altares sacrificiales de las grandes huacas en forma
de pintura mural (Figuras 9 y 10).

Figura 9. Serpientes estilizadas en la Plaza 2a de Huaca de la Luna (Uceda, Morales
& Mujica, 2016, 155).

La aproximación de estas
imágenes con los patios, altares y recintos de
preparación litúrgica, así como de uso sacrificial, es notoria, por ejemplo, en la Figura 10. Situadas en la
Plaza 3c, escenario de múltiples sacrificios, estas serpientes estilizadas
evocan el flujo de la sangre, el agua con que se riegan los cultivos, y la vida.

Figura
10. Serpientes estilizadas en la Plaza 3c de Huaca de la Luna
(Uceda & Tufinio, 2003, 194). A pesar del notorio desgaste,
la iconografía nos revela nuevamente la clásica metonimia
serpiente-sacrificio.

En trabajos anteriores se ha
investigado con detenimiento el acto privado de sacrificio humano que
tenía lugar en la Plaza 3c de Huaca de la Luna (Tufinio, 2008, 457-461;
Gómez, 2023, 89-98).
Además, los vínculos entre serpientes, poder y propiciación agraria pueden rastrearse en algunos ejemplos citados en dichas investigaciones.

Figura 11. Botellas Moche de asa estribo con
imágenes de serpientes (Museo Larco, Lima, ML003436 y ML002904).

De nuevo es observable cómo las vainas del maní recorren
el asa de la pieza
(Figura 11, izquierda). A través de ella circulaba el agua hasta la boca,
fecundando de modo simbólico la tierra; esto es, irrigándola de vida. La
importancia de las libaciones en el mundo andino es célebre por su estudio en muchas sociedades humanas, desde Chavín hasta los incas (Monteverde,
2010, 38).

La sangre, como símil del agua y vehículo de vida, fluye hacia los puntos en que la fertilización se hace efectiva: las canalizaciones llevan el agua de riego hasta los cultivos;
la pendiente de huacas y montañas marca el curso de la sangre hasta sus pies. Supongamos, entonces, que tras una batalla ceremonial en que se hacen prisioneros, los vencedores
conducen a los derrotados hasta la huaca y altar de sacrificio. Un artista Moche que quisiera presentarnos esa escena debería introducir elementos alusivos
al paisaje, a los personajes y a la arquitectura; pero también al hecho simbólico del sacrificio humano.
Si esto fuese así, ese símbolo de flujo sería una serpiente dirigiéndose a la plataforma. Esas composiciones
artísticas existen (Figuras 12 y 13).

Figura 12. Captura
y transporte de víctimas sacrificiales hasta la huaca
(Sutter & Cortez,
2005, 533). Es notoria la presencia
de aves negras antropomorfizadas, múltiples recintos y un reparto esquemático y secuencial de las escenas, así como de una arquitectura principal (izquierda de la imagen) y una gran serpiente que establece orientación. La desnudez de las figuras,
así como la presencia de sogas en algunos casos, denota cautiverio.

Figura 13. Marcha de cautivos a través de la montaña
(Hocquenghem, 1987, figura 187). Las serpientes aparecen específicamente sobre el recinto en que es mostrada la copa de

La cultura visual
mochica, rica en abstracciones, fue capaz de dibujarnos el retrato gráfico y simbólico de una gran parafernalia ritual rodeando las capturas en batalla, los combates rituales, la preparación de prisioneros, y su marcha apresurada, esto es, corriendo a través de los pampones, hacia el podio-altar de sacrificios en la cúspide de las grandes plataformas. Además, la serpiente
marca los caminos,
a la manera de flechas,
ayudando a la lectura del panel iconográfico (Figura 12).
Por ejemplo, como sucede en la rampa final del frontis norte de Huaca de la Luna, donde una serpiente marca el sentido
ascendente de los pasos de los prisioneros.

Figura 14. Botella de boca ancha en forma de cerro (Golte, 2015, 202) y despliegue de su iconografía
en plano (Hocquenghem, 1987, figura 185). Se observa
la serpiente fluyendo colina
abajo, como un manantial de sangre o agua.

La escena de la Figura 14, en
relación también con la Figura 15, muestra un acto sacrificial
masivo en la montaña. En ambas es claro el sentido que marcan las serpientes. Es más,
ya que en este tipo de sacrificios humanos se
trataba de arrojar
a las víctimas colina abajo,
la serpiente no sólo marcaría el sentido del flujo vital,
sino también el camino hacia la muerte.

Figura 15. Botella mochica de asa estribo (Hocquenghem,
1987, figura 181). Los caracoles terrestres de tipo Scutalus avanzan por la pendiente del cerro, pero las serpientes marcan un rumbo
descendente.

La importancia icónica de estos reptiles, así como su relación con la vida y con la muerte,
se observa también en los escalones del altar principal de sacrificios (Figura 16) y en el recientemente exhibido patio de las Serpientes, en la Plataforma Uhle, la sección
funeraria de la Huaca de la Luna (Figura 17).

Figura 16. Detalle
del peralte de los escalones
del altar principal
de sacrificio humano,
en la Huaca de la Luna (Uceda,
Morales & Mujica, 2016, 109). Serpientes onduladas con cabeza felina decoran su superficie.

Figura 17. Relieves policromados con forma de serpiente, en la Plataforma Uhle de Huaca de
la Luna (Morales, 2020, 17).

Todas estas asociaciones
establecen un patrón simbólico de la imagen del
poder; un elemento propio de
la cultura andina
que reunió características de élite también entre
los mochicas. La aparición recurrente, como vemos,
de esta suerte de cultura
visual, y su preasignación a los espacios de poder, denotan vínculos muy profundos y espirituales, pero también simbólicos,
entre los ofidios, las divinidades y
quienes lideraban el entorno político mochica.

9.
Conclusiones

El sacrificio, en sus distintas
formas, fue sin duda un acto público espectacular. La entrega
de vidas humanas,
por demás masiva,
inspira entre los vivos la demostración de fuerza de que la autoridad se envuelve. A ojos del asistente, entendámoslo como el feligrés, aquel que acude
a presenciar los actos rituales, el avance paulatino de los prisioneros derrotados debía ser conmovedor. Las imágenes murales,
además, revelaban el fatal destino
que los esperaba. Si a ello le sumamos que la muerte en sí les era aplicada
a la vista de todos, el espectáculo debía ser, cuando menos, fuertemente sugestivo.

La
importancia de la imagen, del arte y la cultura visual es trascendental en todo entorno público; especialmente en las sociedades complejas; más especialmente todavía
cuando intentan transmitir el relato místico que legitima a las autoridades. Más aún, la compleja mística de
los pueblos del pasado tiende a revelarse poblada de símbolos, de metáforas, de iconos reducidos que encierran profundos significados. Las religiones que mantienen su vigencia en la actualidad tampoco
están exentas de este fenómeno. La espiritualidad mochica,
a la que nos es tan difícil acercarnos, se sirvió también de metonimias, de toda una suerte de filosofía que entroncaba con lo más profundo de la mente
humana; y siempre
en relación con los códigos morales asumidos por la población. De forma que, ya que esto es así, conocer la cultura
visual mochica es conocer su pensamiento.

Dada la frecuencia con la que aparecen las imágenes de ofidios en los contextos sacrificiales, podemos concluir que sin duda guardaron relación simbólica con su
mística. Este pensamiento religioso, del que sólo podemos entrever lo que de forma abstracta
presentan las imágenes, debió constituir una filosofía
compleja referida al orden cósmico, a su relación con las divinidades y su personalidad, a los conceptos de la vida y de la muerte,
y a la fuerza y la
capacidad renovadora de los ríos y la orografía.

Así mismo, las serpientes formaron parte de la imagen del poder. Los sacerdotes mochica se hicieron presentar como tales; representados por el
híbrido serpiente-jaguar
y adornados con estos
animales en tocado y atavíos. Se trata
de una relación entre el poder y el gobernante que
puede rastrearse, cuando menos, desde Chavín de Huántar, donde la caracterización de la
divinidad ya mostraba una
combinación de jaguar, serpiente y
propiciador agrario.

Las
serpientes fueron, para los mochicas, una pieza elemental de su
iconografía ceremonial, como hemos visto, en especial como referente del flujo sanguíneo y fluvial, custodio de la vida, que debía desprenderse sobre aquello que precisa de vitalidad
y riego. Las culebras eran la muerte
y la vida, la sangre
de la tierra que corre
bajo ella, y su discurrir
se asimiló al discurrir del agua. La posibilidad de que las cabezas con que fueron dibujadas no fueran de felino sino de zorro, como se ha defendido
en otros tantos trabajos, posicionaría a los raposos
como tótems poderosos. ¿Por qué? Es posible que, pese a su minúsculo tamaño, los zorros
fuesen valorados por su capacidad de matar y comerse a las serpientes. Y tal vez, por ello,
aquellas criaturas híbridas con que gustó tanto revestirse a los gobernantes andinos, fuesen un icono
de la vida y de la muerte.

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Reseña curricular

Javier Gómez Sánchez es Doctor en Historia y Arqueología por la Universidad Complutense de Madrid,
y Máster en
Antropología de América por la misma universidad. Es profesor de
Historia Prehispánica y Virreinal peruana en UNIFÉ y profesor de Historia Contemporánea en la Universidad Antonio Ruiz de Montoya, en Lima. Es miembro del grupo de investigación Comunicación, Cultura e Identidad de la Universidad Laica Eloy Alfaro de Manabí (Ecuador), y autor de varias publicaciones dedicadas
a la iconografía del pueblo mochica.