Geometría del abandono. Una autoetnografía literaria desde el sentipensamiento esmeraldeño.

Geometry of Abandonment. A Literary Autoethnography

from Esmeraldas' Feeling-Thinking.

Resumen:

El presente artículo realiza un análisis reflexivo sobre cómo el sentipensamiento esmeraldeño,
una epistemología del Sur que
integra emoción, territorio y arte, configura
una narrativa autoetnográfica para comprender las geografías del abandono estatal y el racismo estructural en Esmeraldas, Ecuador.
A través del análisis del poemario Geometría del Abandono, un
conjunto de 11 poemas que es resultado de una
investigación cualitativa y artivista, se explora la palabra poética como herramienta para  cartografiar  la  precariedad,  pero

también para visibilizar las geometrías potentes de la resistencia y la re-existencia comunitaria.
La investigación concluye que la
autoetnografía literaria, anclada en el sentipensamiento, ofrece una comprensión más holística, situada y contextualizada que desafía las narrativas
hegemónicas y reconoce el poder de la oralitura en primera persona para sanar, denunciar y reimaginar el territorio.

Palabras claves: Ecuador, racismo estructural,
epistemologías del sur, artivismo, abandono estatal.

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial
4.0.

Sumario. 1.
Introducción. 2. Metodología. 3. Desarrollo. 3.1. El sentipensamiento como brújula epistemológica y la autoetnografía
como mapa. 3.2. Cartografías poéticas. Trazando la
geometría del abandono y la
resistencia. 4. Conclusiones.

Cómo citar: Toala
Quimis, A. F., & Caicedo Angulo, A. J. (2026). Geometría del
abandono. Una autoetnografía literaria
desde el sentipensamiento esmeraldeño. Ñawi. Arte, Diseño, Comunicación, Vol. 10, Núm. 1, 131-145.

https://nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v10n1.a6

Abstract:

This article analyzes
how Esmeraldas' Feeling-Thinking, a
Southern epistemology that integrates emotion, territory, and art,
shapes an autoethnographic narrative to
understand the geographies of state abandonment
and structural racism in Esmeraldas,
Ecuador. Through the analysis of the
poetry collection Geometría del Abandono, a result
of qualitative and artivist research, poetic language is explored as a tool to map precariousness, but also to highlight

the powerful geometries
of community resistance and
re-existence. The research concludes
that literary autoethnography, anchored
in sentipensamiento, offers a more holistic and situated understanding that challenges hegemonic narratives and recognizes the power of first-person oral-writing to heal,
denounce, and reimagine the territory.

Keywords: Ecuador,
Structural racism, Southern
Epistemologies, Artivism, State Abandonment.

1. Introducción

Escribir desde Esmeraldas, Ecuador,
se convierte siempre
en un acto político. Es situar la palabra en un territorio que ha estado
configurado por lo que aquí, en este artículo, hemos llamado la “geometría del abandono”: un trazado de líneas invisibles que en esta ocasión se compone de 11 poemas que nacen de habitar
un territorio marcado
por la desigualdad y el racismo estructural.

Esmeraldas es provincia, ubicada
en la región noroccidental del país. Ha sido históricamente marginada, a pesar de su riqueza
cultural y natural.
Según el Instituto Nacional de Estadística y Censos (INEC, 2022), Esmeraldas presenta uno de los índices más altos de pobreza (47.3%)
y pobreza extrema
(16.8%) del Ecuador,
acompañados de una visible ausencia estatal en servicios
básicos como agua potable, salud y educación. Algo que no es
coincidencia, ya que el 72% de su
población se autoidentifica como afrodescendiente, lo que agudiza las
dinámicas de racismo estructural (SINAE, 2021).

La figura de la “geometría
del abandono” no es meramente retórica; es una cartografía
tangible de exclusión donde se
intersectan el racismo estructural, la
marginalización económica y la desidia estatal (Guano, 2019).
Este abandono tiene un rostro tangible: el de un niño que no puede
terminar la escuela y el joven que no recibió la
educación de calidad necesaria para permanecer en la
universidad. En Esmeraldas, la tasa de analfabetismo es del 9.1%, más
del doble del promedio
nacional (4.3%) y casi cinco veces la de la capital, Quito (Pichincha, 1.8%)
(INEC, 2023-b). La deserción
escolar, que es exacerbada por la violencia sostenida en los barrios
marginalizados, es una hemorragia constante que desangra el futuro de la provincia, ya que las muertes violentas
de niños, niñas y adolescentes (NNA) han
aumentado en un 800% desde 2021 hasta el 2023 (UNICEF, 2023).

La desidia estatal se termina de sellar
en la educación superior: la Universidad Técnica “Luis Vargas Torres” de Esmeraldas (UTLVTE), la única pública de la provincia,
opera con una asimetría presupuestaria flagrante. Mientras

el Estado invierte
un promedio de $3,500 a $3,750 por estudiante en las grandes
universidades de Quito (como la Universidad Central o la ESPE), la
inversión por cada joven esmeraldeño en la UTLVTE apenas palpa
los $2,000 (SENESCYT, 2023).
Se asigna a nuestra juventud
esmeraldeña, por tanto,
un futuro con menos herramientas. Desde esta tierra de
ébano, marimba y manglares, este artículo se articula como un
acto de re-existencia (Maldonado-Torres,
2017), basándose en el artivismo, comprendido como la palabra que se niega a ser sólo texto y se convierte en acción; una práctica que
fusiona el arte y la política para denunciar injusticias (Centella,
2015).

Nos proponemos analizar y reflexionar
cómo el sentipensamiento esmeraldeño
(una representación local del concepto
de Orlando Fals Borda que integra el sentir, el pensar y el territorio) se
constituye en un concepto base para un marco epistemológico capaz de desentrañar las complejas capas de este abandono y, a la vez, visibilizar las estrategias de lo
que nos han enseñado a denominar “resiliencia” comunitaria.

Esta provincia ha sido contada
sistemáticamente desde fuera. Es decir, la narrativa hegemónica
(presente en medios de comunicación nacionales e informes estatales) la reduce
a cifras de violencia (FES-ILDIS, 2023), estadísticas de pobreza, o en todo caso con postales de
un exotismo folclorizado que silencian la potencia de
sus luchas y resistencias históricas, como la Guerra de Concha de 1913. Frente a este colonialismo y racismo epistémico, la violenta costumbre de desvalorizar el saber que
nace del territorio, el saber del río y de la abuela, frente al
conocimiento validado por la academia
central, surgen interrogantes fundamentales: ¿cómo narrar el abandono
sin reproducir una narrativa
de victimización? ¿Cómo cartografiar el dolor y, al mismo
tiempo, la inquebrantable voluntad de existir?

El punto de partida parece
ser el poemario Geometría del Abandono, un resultado artístico autoetnográfico que funciona como corpus central
de análisis. Sin embargo, la génesis de los poemas
apunta más allá: el autor habita
la periferia de la periferia, radica su existir
en el barrio “Isla Piedad”, entre “Santa Marta” y “Las Cuatro
Esquinas” (estos dos últimos tomados por dos de los
Grupos de Delincuencia Organizada –GDO– considerados como
“terroristas” por el gobierno del presidente Daniel
Noboa). Esto convierte al barrio en un territorio abandonado por los servicios sociales, con constante
intervención militar y policial, y habitado por personas que
están desarraigadas parcial o totalmente
de él, con la esperanza de una solución de parte de un Estado que sistemáticamente vulnera, digamos que, sin querer, los derechos de una población de más de 500.000 habitantes como se evidenció con los datos educativos, pero en realidad esta vulneración
no es un “olvido” ni un acto “sin querer”, sino un
proyecto político histórico de
marginalización que ya ha sido analizado (Guano, 2019).

Los versos que componen el cuerpo de Geometría del Abandono son
documentos vitales, testimonios poéticos que permiten
redibujar la experiencia de habitar un cuerpo y un territorio marcados por la violencia estructural. Como señala Galeano (1989), los
pequeños relatos son la sangre de la historia, y es desde estos
“abrazos” textuales que buscamos
comprender los contextos de una manera más amplia y pensada desde sí mismos. Este estudio se sitúa, por tanto, en una suerte de cruce entre la investigación social y la creación literaria, explorando cómo la autoetnografía literaria permite
“producir saberes liminales, rebeldes y nómadas” (Rodelo,
2021, 18).

2.
Metodología

Este artículo se adentra en esta
problemática desde una perspectiva que fusiona lo académico, lo
personal, lo político y lo
poético. Propone un camino metodológico y epistemológico
anclado al Sur Global, específicamente en el concepto de sentipensamiento,
para analizar cómo la creación literaria, per se, se convierte en una poderosa herramienta autoetnográfica.
El objetivo general
de este estudio
es, por lo tanto, analizar
cómo el sentipensamiento esmeraldeño se puede configurar
como una narrativa única para comprender las geografías
físicas, sociales y emocionales
del abandono, la resistencia y la “resiliencia” en la provincia de
Esmeraldas.

Para
ello, se adopta una metodología cualitativa con un diseño autoetnográfico y narrativo. En este enfoque
se sitúa al investigador como sujeto y objeto de estudio, reconociendo que la experiencia vivida es una fuente legítima de conocimiento, especialmente cuando se busca comprender fenómenos tan arraigados como el racismo
(Abeledo, 2019). En el caso del autor del poemario,
esta autoetnografía parte de su experiencia como esmeraldeño, habitante de esta geografía fracturada, y como académico que busca desentrañar las narrativas que definen, silencian y oprimen.

La autoetnografía
nos permite tejer un relato que conecta la biografía personal con la
historia colectiva: el sentir individual con la memoria,
o desmemoria, de un pueblo.
El extendido del texto se estructura en dos apartados
centrales. Primero, se profundizará en el sentipensamiento
como marco epistemológico desde el Sur Global y en la autoetnografía
como la ruta metodológica que permite cartografiar, parcialmente, la
experiencia esmeraldeña. Segundo,
se analizarán fragmentos del poemario para exponer cómo la
palabra poética traza las “cartografías del abandono” y, simultáneamente, dibuja una “geometría de
la resistencia”, donde el amor, la memoria y la oralitura emergen como actos de re-existencia
(Maldonado-Torres, 2017).

En este marco, el poemario Geometría del Abandono no es un mero objeto de análisis, sino el resultado mismo del proceso investigativo: una respuesta “artivista” (Centella, 2015) que materializa la reflexión y la denuncia
en forma de versos y estrofas acompañados por ilustraciones del artista esmeraldeño Andrés Caicedo, cuya obra visual dialoga con el texto y busca impactar al lector y generar conciencia en la población esmeraldeña. Para ello, nos interrogamos cosas tales como las que siguen: ¿De qué manera la
poesía como herramienta artivista puede
develar y desafiar el racismo estructural y el abandono
estatal? ¿Cómo el enfoque autoetnográfico y el sentipensamiento permiten
una comprensión
más holística y situada de la realidad esmeraldeña?

Para comprender las complejidades de un
territorio como Esmeraldas, las herramientas de la ciencia social tradicional, a menudo ancladas en una
supuesta objetividad y una separación cartesiana entre razón y
emoción, resultan insuficientes e ineficientes. Estas metodologías corren el riesgo de observar
la realidad de estos territorios complejos desde una distancia que deshumaniza, que convierte el dolor en dato, la sangre en cifra y la lucha en una anécdota que no requiere ser profundizada y estudiada. Por tal razón, esta investigación se basa en una epistemología del Sur: el sentipensamiento.
Un concepto que fue popularizado por el sociólogo colombiano Orlando
Fals Borda (2009) a partir de las
sabidurías de pueblos y comunidades colombianas. Se considera como tal a
la invitación a “pensar con el corazón y sentir con la cabeza”, a derribar la dicotomía errada que existe
entre el sujeto que conoce
y

la realidad conocida, reconociendo que el conocimiento es un acto encarnado, situado y profundamente afectado por el contexto en el que se vive y las emociones que
se sienten.

Este enfoque se alinea con lo que
Abeledo (2019) identifica como una necesidad en la Academia: decolonizar los métodos de producción de conocimiento. Frente a los paradigmas positivistas que suelen objetivar
y distanciar, el sentipensamiento abraza la subjetividad como un lugar
legítimo de saber.
En el caso de Esmeraldas, esto implica reconocer que el sufrimiento del racismo,
la frustración de una infraestructura colapsada, el sonido de la marimba como alegría rebelde y el presupuesto universitario
inequitativo son fuentes válidas
de análisis. Es, en esencia, una epistemología de la costa, del litoral,
que se resiste a ser comprendida sólo desde los escritorios y oficinas de Quito o desde
las teorías eurocéntricas.

3.  Desarrollo

1.1
El sentipensamiento como brújula epistemológica y
la autoetnografía como
mapa

Empecemos con el análisis sentipensante, tal y como
se expresa
en
el poema “Rebeldía
Perdida”:

Honor a tus encrespadas fauces de manglar indómito,

donde
la libertad es cicatriz y no
bandera prestada.

Figura
1.
Inspirado en el Poema “Rebeldía perdida”,
por Andrés Caicedo.

La ilustración de la Figura 1 convoca una historia sumergida,
una memoria que permanece bajo el agua. Evoca
jacobinos, palenques, libertades de vientre que ya casi no hablan de Haití. En el reflejo,
las cadenas hundidas
cuentan otra vez la historia
de Esmeraldas, que va perdiendo el respeto por la libertad conquistada con
tropas negras, con esclavizaciones y
evangelizaciones que buscaron silenciar la marimba de los pies que
corrían libres.

El manglar aparece
duplicado en el espejo. Manglar
de raíces hondas,
antes promesa de vida, ahora
convertido tropo de un nuevo orden: raíces que ya no sostienen, sino que se retuercen como cadenas de un racismo
persistente. Lo que la imagen
revela es esa tensión, un territorio que fue emancipación y que
hoy lucha contra los lastres que vuelven
a sujetarlo.

Este verso encapsula la esencia del sentipensamiento: la libertad no como concepto abstracto,
sino como “cicatriz” corporizada. El manglar, ecosistema característico de Esmeraldas, se ha convertido aquí en una metáfora de una forma de conocimiento rizomática. Lo rizomático, que parte de que “pensar no es representar”, asumiéndose el
devenir y la multiplicidad como características del rizoma interpretadas
por Sicerone (2017, 90-91). Rizoma, epistemología anarquista e inmanencia en la filosofía de Deleuze y Guattari, arraigada, compleja e indomable, con la que se elogia al territorio habitado.

En el contexto esmeraldeño, el sentipensamiento no es una teoría abstracta, sino
una práctica trascendental e inconscientemente diaria;
es la forma en la que los abuelos y las abuelas
han transmitido la memoria a través de los arrullos
y los chigualos, ríos de palabras cantadas
que son la herencia viva de la cultura afroesmeraldeña, usados
para ceremonias de santos y santas (arrullos), velorios de niños (chigualos) o celebraciones (Costales & Costales,
2003). Es la lógica que subyace en la música de la marimba,
donde el ritmo del cununo se conecta
directamente con el latido del
cuerpo y la historia de las personas esclavizadas
traídas a este continente y que la denominan “diáspora
africana”, como intentando
minimizar una realidad cruda, porque la “diáspora africana” no es como cualquier otra, pues fue una diáspora traumática (Pontes, 2025), fue un secuestro masivo, un despojo forzado de la humanidad y del territorio, una herida transatlántica cuyas
cicatrices aún son la base del racismo estructural actual.

El sentipensamiento
es una forma de conocimiento que agudiza los sentidos para percibir las
injusticias que no aparecen
en los informes oficiales: el racismo sutil en una mirada (Abeledo,
2022), la violencia estructural en la falta de agua
potable (Guano, 2019), o la promesa rota de la democracia en la partida
presupuestaria de una universidad que no alcanza
para investigar. Sentipensar, desde
Esmeraldas, es, entonces, como indica el Rector de la UTLVTE , Dr. Sc. Girard Vernaza Arroyo,
una forma de resistencia epistémica, que valida la oralitura, la intuición y la experiencia corporal como fuentes
legítimas de saber
(Vernaza Arroyo, 2025,
discurso institucional en el marco
del Foro Académico
“La Revalorización Cultural”).

Como metodología, la autoetnografía es un género de escritura e
investigación autobiográfico que conecta lo personal con lo cultural (Feliu i
Samuel-Lajeunesse, 2007, 262). Esto invita a la persona que investiga a
abandonar la comodidad de la tercera
persona y a sumergirse en su propia experiencia, utilizando su vulnerabilidad
(o vulnerabilización)
como una herramienta analítica. Este enfoque es inherentemente
político y ético, pues al situar
el “yo” en el centro de la narrativa se hace responsable de
su lugar de enunciación y reconoce cómo su propia vida está
atravesada por las mismas estructuras de poder que busca analizar. Como
señala Yuliana Rodelo (2021), la
autoetnografía permite la producción de
“saberes liminales, rebeldes y nómadas”, que escapan a las
rígidas categorizaciones de la
academia tradicional.

En este estudio
adoptamos un diseño autoetnográfico y narrativo donde
la voz del investigador se entrelaza con las
voces polifónicas de la comunidad. Esto no es un ejercicio de narcisismo
académico, sino un posicionamiento político
que reconoce el conocimiento más profundo sobre una realidad que a
menudo emerge desde dentro (Abeledo, 2022).

Ilustrar un artefacto intelectual es
también exponer la arquitectura íntima de los años:
lecturas, vivencias, carencias y la pobreza inscrita sobre el propio
cuerpo. Un cuerpo que lleva grabado “Tengo cicatrices de risas en la espalda”, al modo de Lemebel, y que debe caminar como funambulista dentro de un sistema que se sabe espectáculo. Frente a un control remoto que nunca
está en nuestras manos, buscamos el gesto imposible de dirigirlo. Y en
ese intento nos situamos ante la
ilustración del caos: un artefacto diseñado para el extractivismo salvaje, un circo de colores que deslumbra mientras abre nuevas heridas. Un carnaval estridente que deja cicatrices no sólo en la piel, sino también en la tierra que habitamos.

Desde
la poética se habla de cómo en la actualidad la política se ha transformado en un espacio
de deliberación de
información polarizada. Ya no hay un hecho “bueno” o
“malo”, sino que se discute quién respalda el hecho mismo. Por eso, en “Ingeniería de la
Apatía” (Figura 2) se lanza una crítica donde se
señala:

Figura 2. Inspirado en el poema “Ingeniería de la Apatía”, Andrés Caicedo.

La
política es circo de payasos
crueles, mismos trucos viejos jóvenes
máscaras,

nos muestran peleas falsas, shows y laureles.

¡mientras se llevan de la naturaleza hasta la cáscara!

En la práctica de esta investigación, la autoetnografía se materializó a través de la escritura
reflexiva, el diálogo con las experiencias comunitarias y, sobre
todo, la composición poética de lo real. El acto de escribir un poema como “Poema Ennegrecido” o “Arquitectura del Estado” no fue una simple ilustración de ideas preexistentes, sino el método mismo para explorar, procesar y comprender la rabia, el dolor y la esperanza, si se puede llegar a
tenerla.

La poesía, con su capacidad para
condensar la emoción en imágenes y para jugar con el ritmo y la
sonoridad del lenguaje (Piderit, 1989), se reveló como el vehículo
perfecto para el sentipensamiento esmeraldeño.
Permitió transformar la vivencia del racismo
cotidiano, la estadística fría
de la deserción escolar y la observación
del abandono.

Esta
metodología permite tejer
un relato que es a la vez personal y colectivo. El “nosotros” poético trasciende al autor individual y se convierte
en el testimonio de una generación que ha tenido que aprender
a amar y a vivir bajo la sombra constante de la violencia. Así, la creación
literaria deja de ser un fin en sí mismo para convertirse en una praxis investigativa: un acto de cartografiar la propia herida para entender
la herida colectiva
y, desde ahí, imaginar la sanación.

1.2
Cartografías poéticas. Trazando la geometría del abandono y la resistencia

La
literatura, y en especial la poesía, posee la
capacidad de nombrar lo que las estadísticas silencian. Como afirma Eduardo Galeano
(1989), las pequeñas historias y las palabras sentidas
pueden revelar las grandes estructuras de la injusticia. En este sentido,
el poemario Geometría del Abandono funciona como una cartografía íntima y política del territorio esmeraldeño. Cada poema es un punto en el mapa, una coordenada que ilumina una faceta específica del abandono, pero también de la vida que se niega a ser extinguida. A continuación, se exploran estas dos geometrías superpuestas: la del abandono impuesto y la de la resistencia
que brota.

La primera geometría, la del abandono, se manifiesta en el poemario
como una arquitectura de la precariedad. El poema “Arquitectura del Estado” es tal vez el
más explícito en esta cartografía. Los versos “Sobre
cimientos de olvido, esta ciudad se
ha alzado, / sus calles son heridas que el poder no ha curado”, describen
un espacio urbano donde la ausencia del Estado no es un vacío, sino una presencia activa y violenta. La infraestructura no es neutra;
es la materialización
de una decisión política. Las “escuelas sin libros,
pupitres desangrados” y el
“hospital es farsa de cemento desvencijado” no son fallos del sistema, sino el sistema funcionando como ha sido diseñado para la periferia: un mecanismo de contención y exclusión. La única presencia
estatal que penetra
con eficacia en los barrios,
según el poema, es la represiva: “y sólo penetra el Estado con botas y fusil armado”. Esta imagen traza una frontera clara entre un “centro” que administra y un “margen” que es vigilado
y castigado, reflejando el racismo estructural que perfila a los
cuerpos racializados como una amenaza.

Este
abandono institucional se entrelaza con una dimensión económica y ambiental. En “Poema Ennegrecido”, el yo poético declara: “Vengo de donde se refina tu oro negro, / Nosotros
damos los recursos,
pero tal parece poco merecemos”. Aquí se enuncia
la paradoja de muchos territorios del Sur Global:
ser ricos en recursos naturales
y, a la vez, empobrecidos
por un modelo extractivista que socializa los costos ambientales y privatiza
las ganancias.

El poemario Geometría del Abandono funciona como un instrumento de
diagnóstico social, que ha intentado cartografiar
con precisión poética las múltiples dimensiones del
abandono. La “arquitectura del Estado” no es un tropo vacío, sino la
descripción de una realidad material. El poema “Arquitectura del
Estado” lo explicita:

Sobre cimientos de olvido, este pueblo se ha alzado, sus calles son heridas
que el poder no ha curado, con piel de marginalidad los barrios han cicatrizado, y solo penetra el Estado con botas y fusil armado.

Figura 3.
Inspirado en “Arquitectura del
Estado (PT1)”, Andrés
Caicedo.

La ilustración de la Figura 3
muestra, con luces estridentes, las mismas luces que Esmeraldas levanta frente
a nuestra experiencia vital. Las casas de colores vivos,
las licras en tonos flúor y la música de decibelios delincuenciales funcionan como una máscara, un artificio que disimula la
pobreza y tiñe de exotismo la ausencia del Estado. Esmeraldas aparece desvencijada, envuelta
en estallidos cromáticos, con edificios que no sólo enmarcan la violencia, sino que parecen dispararla.

Estos versos delinean la naturaleza del
Estado en el territorio: una presencia fundamentalmente punitiva y ausente en su función de garante de
derechos. Esta idea se correlaciona con lo expuesto por Guano (2019) en su análisis sobre el problema del agua
en Esmeraldas, donde la falta de servicios básicos es una
manifestación de un abandono
histórico que configura una forma de violencia estructural.

El poema enumera esta violencia: “escuelas sin libros”, “hospital es farsa de cemento desvencijado”, presupuestos que “en Quito
se devora”. Por eso el ilustrador revela
en su arte cómo desde
las ciudades y sus monumentos tienden a extender
una mano “solidaria”, pero que en la práctica no es
más que un reflejo de insolidaridad porque no es una ayuda efectiva. Esta descripción coincide
con lo que Abeledo (2022)
denomina “diglosia convivencial”, donde
un discurso oficial
de inclusión y desarrollo convive
con unas prácticas estatales que perpetúan la exclusión y el racismo.
Este racismo, altamente
estructural, emerge no como un concepto abstracto, sino como una geometría concreta
de poder. El poema
señala:

¡Mira el racismo obrero en cada esquina fría! Piel de ébano sinónimo de sospecha y temor, nos miden con
patrones de doble geometría: si naces en la periferia, tu destino es peor.

Este “patrón de doble
geometría” es la esencia del racismo estructural: un sistema de
medición y valoración diferenciado que opera en la educación, el empleo, la justicia y la representación política. La racialización de la pobreza y la criminalización de la piel negra son mecanismos clave
de este sistema,
tal como se explora en los trabajos
sobre feminismo negro
esmeraldeño (Aguiar, Abeledo & Guano, 2021).

Esta lógica de abandono se
perpetúa a través de lo que el poema “Ingeniería de
la Apatía” denuncia como un sistema
diseñado para el adormecimiento colectivo:

Nos enseñaron a ver la injusticia y bostezar,

a cambiar de canal si la sangre en la pantalla es incómoda, a
llamar "realidad" a este orden
de no luchar.

La apatía no es aquí una
falla del carácter individual, sino el producto de una
“ingeniería” social sistemática. El poema identifica los mecanismos de esta
ingeniería: la saturación mediática con entretenimiento
vacío (“por pan y por
fútbol”), la precarización laboral que consume toda
energía, y la política como un “circo de payasos
crueles” que genera desencanto.
Este análisis refleja las críticas de Habermas (2003) a la esfera
pública, donde los medios de
comunicación masiva pueden erosionar la capacidad de deliberación
racional y acción colectiva, creando una ciudadanía pasiva.

El
“oro negro” (petróleo) no se traduce en bienestar, sino en
una herida abierta, como se reitera en “Arquitectura del Estado”:

Petróleo para otros, miseria
para el pueblo, contaminación gratis como pan nuestro diario.

Figura 4. Inspirado en el poema “Arquitectura del Estado (Parte
2)”, Andrés Caicedo.

La ilustración de la Figura 4 materializa el dispositivo con la claridad
del concepto. “El
panóptico es un tipo de

arquitectura para uso penitenciario, construido de forma circular con celdas individuales y una torre justo en el centro” (Rubio, 2020, 166). Facebook
como dispositivo de control, como plantea Rubio desde una lectura foucaultiana, permite comprender que la vigilancia ya no requiere
barrotes ni muros;
se ejerce desde
la transparencia obligatoria, desde la circulación de los datos
como nueva forma
de docilidad. Esa nube que tiene por nombre Facebook
pero que puede nombrarse de mil formas.

Y aunque Foucault desarrolla el
panóptico como modelo para pensar la vigilancia institucional de
escuelas, fábricas u
hospitales dentro de un régimen disciplinario, en Esmeraldas la escena
es otra: la ausencia misma del Estado funciona
como dispositivo. Lo que la ilustración expone
es un territorio que, al no tener estructura, organiza
su propia forma de control. Hace
girar cuerpos como zombis alrededor de la nada, en círculos
concéntricos de colores estridentes que encubren la precariedad. Un baile vacío, sostenido por necesidades urgentes y cotidianas.

Y detrás de todo, tras esas nubes
negras que responden al manual racista
clásico, aparece siempre
el “hermano mayor”, otra forma de llamar a la nube. No es un
vigilante visible, sino el poder que exige miseria para legitimar
su otra cara: la sacralizada riqueza, el éxito como moral
obligatoria. La ilustración, entonces, no sólo muestra el panóptico; revela la maquinaria que necesita desigualdad para que su propia torre central permanezca iluminada. La poesía, aquí, funciona como una denuncia
que conecta la explotación de la tierra
con la explotación de los cuerpos, una ecología política sentipensada desde la experiencia diaria de respirar
un aire contaminado y vivir sobre un suelo envenenado.

Sin embargo, la cartografía del poemario no se detiene
en la denuncia del abandono
material. Explora también la “Ingeniería de la Apatía”, una
forma más sutil pero igualmente devastadora de violencia. El poema
describe las estrategias del poder
para desmovilizar a la población: “Dividen barrios con muros de
desconfianza”, “Quieren mentes
adormecidas por pan y por fútbol”. Se trata de una
geometría del control social que busca fragmentar el tejido comunitario y fomentar la indiferencia para perpetuar el statu quo. Es el
reconocimiento de que la opresión más
efectiva no es sólo la que se ejerce con la fuerza, sino la que logra que la gente se resigne a su suerte, que “cambie de canal si la sangre en la pantalla es
incómoda”.

Frente a esta abrumadora
geometría del abandono, emerge una segunda cartografía,
más tenaz y a veces casi invisible: la geometría de la resistencia y la re-existencia. Nelson Maldonado-Torres (2017) plantea que la re-existencia no
es meramente sobrevivir, sino crear vida y sentido en medio de condiciones que
buscan negarlos. El poemario está
plagado de estos actos de creación. Esta resistencia afectiva se
complementa con una resistencia anclada en la memoria
y la identidad. “Rebeldía Perdida” es un llamado
a no olvidar la descendencia directa de los cimarrones, africanos esclavizados que se rebelaron,
huyeron de la opresión y fundaron comunidades libres y autónomas
– palenques– en la
profundidad indómita de nuestros manglares y selvas (Costales &
Costales, 2003), lo que en el poema
“Rebeldía Perdida” se alude como “estirpe
cimarrona” del pueblo esmeraldeño:

¡Oh, estirpe de ébano forjada en marimba y sal! Sangre de
cimarrones que el Cayapas aún canta.

El poema funciona como una interpelación contra el
conformismo, un recordatorio de que la identidad afroesmeraldeña está
fundada en un acto de insumisión. La marimba, el río, el manglar,
no son sólo elementos folclóricos,
sino símbolos vivos de una
historia de lucha que debe ser reactivada en el presente:

¡Por rebelde nació libre este
terruño querido!

¡Por rebelde será grande...
o jamás subyugado!

Es un acto de habla que busca despertar la conciencia
colectiva, una forma de artivismo que utiliza la
palabra para sacudir la “Ingeniería de la Apatía”. Definitivamente, la resistencia se manifiesta en el acto mismo de crear, de insistir en la belleza en medio del caos.

En el poema titulado
“Axioma de Armonía” se expone la condición fundamental para el arte y para la vida:
la paz.

I.

Quiero escribir de pájaros en la ventana,
de abejas que roban semillas en mi jardín, de flores que se abren con la luz temprana, versos sin rencor, limpios de fin.

II.

Pero para oír el canto de las avecillas,para verlas posarse en mis geranios
vivos,las balas deben callar en las esquinas,cesar ese ruido que parte los sentidos

(…) X.

Hasta que amanezca ese
día sin heridas,mi pluma será rabia
contra la violencia:¡Que callen las armas que rompen las vidas!¡Que
hablen los niños, los pájaros, la ciencia!Porque
solo en paz —sin trampas ni mentiras—la rosa florecerá con toda su esencia.

(…)

El poeta anhela el “escribir de
pájaros en la ventana”,
pero reconoce que no puede hacerlo mientras “las balas deben callar en las esquinas”. La exigencia de silencio a las balas no es sólo el deseo de un artista por tranquilidad, sino una demanda por el derecho
fundamental a una vida digna para su comunidad, más allá de la comodidad individual. Mientras esa paz no llegue, la pluma del poeta no puede ser neutral: “mi pluma será rabia contra la violencia ”. El arte, entonces,
se convierte en un territorio de re-existencia (Maldonado-Torres, 2017),
un espacio donde
se lucha por la vida y se prefigura el mundo que se anhela,
un mundo donde “la rosa florecerá con toda su esencia”.

3 Conclusiones

Este estudio ha ofrecido un recorrido
que parte de la experiencia vivida en un territorio marginalizado para llegar a una reflexión sobre
cómo producimos conocimiento. La autoetnografía
literaria, guiada por la brújula del sentipensamiento esmeraldeño, se ha expuesto como
una metodología potente no solo para describir, sino para comprender
en profundidad la compleja “geometría del abandono”. A
través de este análisis poético, se ha demostrado, una vez más, que esta geometría no es una abstracción, sino una realidad
material inscrita en los cuerpos,
las calles, las escuelas, los ríos y los presupuestos de Esmeraldas. Los poemas han funcionado como una cartografía que sirve para develar las líneas del racismo estructural, la arquitectura de la desidia
estatal y la ingeniería de la apatía social.

Sin embargo, la principal
conclusión que emerge de este trabajo es que narrar el abandono desde el sentipensamiento implica,
necesariamente, narrar también la resistencia. La misma palabra
que traza la herida es la que dibuja la geometría de la re-existencia. Hemos visto cómo el dolor, la memoria y la creación artística se configuran como trincheras cotidianas desde donde se busca combatir
la deshumanización. El amor en tiempos de violencia, el orgullo
por la estirpe rebelde y la
insistencia en la belleza son actos políticos que desafían la
lógica del abandono y afirman la vida que hay en nuestros
territorios.

En definitiva, este escrito defiende que la fusión entre
investigación social y creación artística, a través
de enfoques como la autoetnografía, es un camino epistemológico
fundamental para las ciencias sociales pensadas desde el Sur Global. Este
ejercicio de renovación epistemológica nos permite generar un
conocimiento que es a la vez riguroso y encarnado, analítico y poético, personal
y político. Supera
las visiones puramente estadísticas o externas, reconociendo el poder que tiene el relato y la oralitura en primera persona para sanar, denunciar y reimaginar un territorio
tan complejo como el esmeraldeño. Esta propuesta no es sólo una
metodología; es una postura ética, crítica y política que reclama el derecho de los pueblos
históricamente silenciados a contar su propia historia, a trazar sus propios mapas y, en última
instancia, a construir su propio futuro. Porque otra Esmeraldas es Posible.
Sentida, estudiada y contada desde el
territorio mismo.

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Reseñas curriculares

Arturo Fabian Toala
Quimis es Ingeniero Eléctrico y maestrante en Docencia e
Investigación en Educación Superior. Docente de la Universidad Técnica “Luis Vargas Torres” de Esmeraldas. Desde
diciembre del 2023 forma parte del Grupo de Investigación Internacional ALMARGEN. Integrante por la
Comisión para la Guía Institucional con Enfoque de Género
de la UTLVTE. Fue representante
estudiantil en el Consejo Superior Universitario desde abril del 2024 hasta
agosto del 2025, en el que trabajó arduamente por mejorar procesos
académicos e institucionales dentro de la Universidad. Su actividad investigadora se centra en temáticas humanísticas y
también en áreas de la iluminación LED en espacios
abiertos e interiores.

Andrés Johan Caicedo Angulo
es estudiante de la Carrera de Educación Básica en la Universidad
Técnica “Luis Vargas Torres”
de Esmeraldas. Gestor y actor de la cultura afroesmeraldeña.
Artista e Ilustrador.

Declaraciones:

•
Los autores declaran
que, en
la elaboración
del presente
artículo, no
se ha utilizado herramientas
de inteligencia
artificial.

•
Los autores
declaran la
contribución y participación equitativa de roles de autoría para esta publicación.