Arte y posmemoria. El arte como preservación de la memoria tras el conflicto (Editorial Brumaria)

El
arte, o la creación cultural en general, entrañan un compromiso
social y político. Si tenemos la posibilidad de hacer algo por los/as
demás, de crear con nuestro
trabajo un altavoz
desde el que se puedan oír voces habitualmente silenciadas o tergiversadas, debemos
hacerlo, porque esa labor nuestra,
en tanto que política, “consiste en hacer visible
aquello que no lo era, en escuchar
como a seres dotados de la palabra
a aquellos que no eran considerados más que como animales
ruidosos” (Jacques Rancière, Sobre políticas estéticas, 2005).

Desde tal compromiso es desde donde
comencé mi investigación hace ahora casi cuatro años, aunque ya había trabajado y publicado
sobre temas que ponen en relación el arte, la política y sociedad. Me preocupa y me interesa
un arte que esté en relación directa
con su contexto, con aquello que ocurre y que preocupa a
las personas; un arte que sea capaz no solo de representar estos asuntos sino de aportar algo para solucionarlos,
o al menos darles visibilidad para que todo el mundo se entere.
Para esto el poder de las imágenes es casi infinito.

En los casos de guerras
civiles y conflictos internos este compromiso exige urgencia. Son cientos de miles los y las desaparecidos o asesinados, y otras tantas familias las que esperan
-si no ya la vuelta
de sus seres queridos- sí
al menos una reparación y un lugar donde poder recordarlos.

El paso del tiempo ha hecho que este trauma
pase de generación en generación y sean hijos/as
y nietos/as los que se encarguen de la exigencia
de esa reparación. Es como una memoria
mediada o vicaria, una posmemoria como la definió Marianne Hirsch en La generación de la Posmemoria. Escritura y cultura visual después del Holocausto (2015). Se
refiere a las memorias heredadas por los/ as
descendientes de quienes sufrieron el Holocausto, llamados también
generación bisagra. Es un concepto
que se puede expandir a los/as represaliados/as en otros lugares, por otras
dictaduras y conflictos armados en cualquier
lugar del mundo.

En muchos casos esa segunda e incluso tercera
generación no vivió directamente el conflicto, pero lo sufre de manera indirecta por
medio de recuerdos y discriminaciones por ser hijos o nietos “de”, por formar parte de familias truncadas, por vivir en un presente que fue un futuro posible.

Hay otro
tipo de silencio ruidoso que forma parte de un trauma familiar silenciado,
silenciado por vergüenza y del que solo sabemos en muchos casos por rumores
e intuiciones o por el testimonio de los/as supervivientes, es el de las personas de la comunidad LGBT, de manera especial
hombres homosexuales y
mujeres trans, condenadas, también después del fin de la
Dictadura, al silencio y la exclusión. En este caso la recuperación de esa memoria
tiene un aspecto
particular, y es que en su gran mayoría no tienen familias
que exijan su dignidad, ya que en muchos casos las familias
los repudiaron e incluso algunas
los/as denunciaron.

Así, desde el arte se crea un tipo de vínculo familiar desplazado hacia otros espacios y habilita actos de transmisión,
búsqueda y reparación de aquellos y aquellas que de otra forma no
lo tendrían. Por otra parte, la investigación sobre lo sucedido
refuerza los vínculos comunitarios y reconoce
el valor de quienes nos antecedieron en la lucha por la igualdad y la libertad.
Es un ejercicio de agradecimiento también.

Este concepto con el que trabajo podría ser más bien como una estrategia o metodología que nos permite
analizar e interpretar de qué manera nos podemos relacionar con las representaciones culturales de la guerra
y la dictadura, y con algunos de los condicionantes que esta relación presenta.

Walter Benjamin explica que es
necesario “pasar el cepillo a contrapelo” por la Historia con mayúsculas, por ese relato
construido, contado y transmitido sobre las tumbas de todos los que deja atrás, amparando y provocando
la impunidad de los perpetradores a través del silencio y el blanqueamiento. Así es muy
interesante considerar su idea de la Historia como un “tiempo
abierto”, para recuperar la memoria de los “vencidos”, como un “tiempo-ahora”.

Desde la práctica artística, este concepto de
“posmemoria” produce obras con historias
y objetos que no solo arrojan nueva
luz a los hechos criminales, sino que contribuye al no olvido de las
víctimas y, además, tiene la capacidad de crear espacios
donde las familias
puedan recordarlos, elaborando así una especie
de lugar si no de duelo sí
de consuelo. Doris Salcedo decía que “el arte no redime pero nos hace más humanos”.

Con este corpus teórico
creé la base que me ha permitido analizar el trabajo de ciento
veintidós artistas o colectivos, obras realizadas sobre el Holocausto y las que se han hecho en Chile, Argentina, Perú, Colombia, Paraguay, Guatemala, Brasil,
España, Ruanda y Japón. Trabajos que se crean desde esa necesidad de construir obras que impidan
que la memoria desaparezca, a la vez que ofrecen
dignidad a los y las asesinados y consuelo a sus familias.

En definitiva, un arte como constructo social/político, que nunca es un espejo
que refleja sino una
puerta o ventana que nos permite mirar más allá. Los espejos
fácilmente se convierten en divertimentos de barraca de feria que deforman la realidad.

270                  ÑAWI. Vol. 5, Núm. 2 (2021): Julio, 269-271. ISSN 2528-7966, e-ISSN 2588-0934

Imagen: Juan Morocho