El schock colonial.
Tecnologías de lo humano y arte fronterizo The colonial shock. Human’s tecnologies and border art

Resumen:

En este texto de carácter teórico e interpretativo desarrollamos una triangulación entre un arte político
y la conceptualización decolonial en torno
al racismo y al pensamiento fronterizo. Para ello, analizamos las obras de varios autores que han venido
trabajando la otredad
y los ponemos en debate con una crítica a la modernidad capitalista
eurocéntrica. Como eje vertebrador tenemos el diálogo intercultural, la práctica de viaje, los usos
tecnológicos de la vigilancia
y del control y las relaciones de poder en las poblaciones subalternizadas. Lo que queremos destacar es la importancia
de lo que denominamos schock
colonial como configurador de propuestas “otras” para entender la línea de lo humano.

Palabras clave: frontera; arte político; Modernidad; decolonialidad; pensamiento fronterizo

Abstract:

In this
theoretical and interpretive text we develop
a triangulation between a political art and the decolonial conceptualization around racism and border thinking. For this we analyze the works of various authors
who have been working on
otherness and put them in debate
with a critique of Eurocentric capitalist
modernity. As the backbone we have intercultural
dialogue, travel practice, the technological uses of surveillance and control, and power relations
towards subalternized populations. What we want to highlight is
the importance of what we call
colonial shock as a configurator of
“other” proposals to understand the human line.

Keywords: border; political art; Modernity; decoloniality; border
thinking

Sumario. 1. Introducción. 2. Metodología. 3. Línea de color, raza y línea abysmal. 4. Tecnologías: transportes panópticos. 5. Pensamiento fronterizo y crítica a las dicotomías. 6. Conclusiones.

Como citar: Piñeiro Aguiar, E. & Lorenzo Castiñeiras, J.J. (2021). Audiovisual, archivos e interactividad. Explorando co(n)figuraciones de la memoria.
Ñawi: arte diseño comunicación, Vol.
5, núm. 2, 85-105.

https://nawi.espol.edu.ec/index.php/nawi/article/view/921 www.doi.org/10.37785/nw.v5n2.a5

1.
Introducción

Hace más de cien años Du Bois (1903) afirmaba que el problema
del siglo XX es el problema de la “línea de
color”, y se quedó corto en la acotación temporal. Las
recientes noticias sobre la muerte de
George Floyd bajo la rodilla de un policía en USA dieron mayor empuje al
movimiento #BlackLivesMatter, y también arrojaron nuevas informaciones acerca de los
protocolos de actuación policiales y los dispositivos empleados para el control poblacional. Estos se pueden
comprender como una tecnología para la
vigilancia, el control
y la tortura de la otredad y han venido
siendo utilizados desde la formación de la Modernidad capitalista, “máquina generadora de alteridades” (Castro
Gómez, 2000, 145), con el fin de obtener toda la plusvalía y docilidad posibles
de poblaciones subalternizadas. El dispositivo del profilling
(García Brandariz &
Bessa 2010), la guerra contra
las drogas y su repercusión en
la población afro, la generación del otro como un chivo expiatorio (Aliaga,
2015) o las secuelas psicológicas a las que se enfrenta la otredad
(Achotegui, 2009) son algunos de los efectos
y de las herramientas de/para esa generación de alteridades. Los 14 inmigrantes muertos en Melilla
intentando llegar a suelo español a manos de Guardias Civiles
que dispararon pelotas
de goma1
es un ejemplo
más de cómo la
sofisticación armamentística va en paralelo a la
generación de un discurso que expone al
“otro” como un peligro potencial que debe ser eliminado o,
cuanto menos, encerrado o expulsado. Y, en concreto,
en ese territorio el cual forma parte de un Mediterráneo entendido
como Fortaleza de una Europa remisa a una mayor diversidad y
humanidad hacia sus “otros”. Una fortaleza, además, que es extendida y que externaliza sus fronteras más allá de los suelos nacionales, lo cual prolonga
los deseos soberanos de la Modernidad y corre en paralelo a todo un proceso de securitización y de racialización.

Los aportes de la teoría
decolonial/poscolonial han elaborado un discurso acerca de cómo estos procesos de racialización han sido
fundamentales para la construcción del sistema-mundo colonial, patriarcal, jerárquico, sexista,
moderno. Si tomamos en Cesaire uno de los principales referentes de los teóricos decoloniales, hemos de recordar cómo en su Discurso
sobre el colonialismo (Cesaire, 2006) veía en este una antesala de la barbarie
humana, en la que lo que el hombre blanco
no se perdona es el haber realizado
actos de salvajismo sobre sí mismo, en ese momento crucial
de la historia que supuso
el nazismo como arquetipo de la barbarie
y la deshumanización.

En estas páginas nos
centraremos en tres aspectos. En primer lugar, en la línea de lo humano
en su conexión con ciertos
dispositivos tecnológicos, para lo cual seleccionaremos dos obras
(Palazón, 2015, López Cuenca, 2006) que sirven
para mostrar las asimetrías Norte-Sur, eje fundamental de la
teorización decolonial, y en concreto desarrolladas ambas en torno a
dicha valla de Melilla. A continuación, expondremos cómo la práctica del
viaje (del misionero, del esclavista, del administrador colonial, del científico, del soldado, del turista en
los tiempos actuales y, para lo que nos ocupa, del antropólogo) ha sido fundamental
para la construcción racializada y subalternizada de sujetos “otros”,

1 Véase https://www.eldiario.es/desalambre/archiva-quince-inmigrantes-muertos-tarajal_1_2822857.html Consultado el 23/03/2021

aspecto clave también de la teorización
decolonial. En concreto, nos centraremos en comprender el transporte como un panóptico creado desde la lógica de una colonialidad del ser y del poder, así como su
implicación en la formación de las instituciones totales claves
para el desarrollo de la Modernidad eurocéntrica. En este sentido, observaremos algunas obras de artistas que tienen en la crítica de algunos medios de transporte su eje central por cuanto propiciador de
jerarquías (Papiers Preinters, 2015; Ondak,
2014). En el siguiente apartado
analizamos algunos aportes
de los que se nutre la teoría decolonial, “cara oculta de la Modernidad” (Mignolo, 2007), como posible línea de fuga frente
a las asimetrías de poder, en
concreto la conceptualización en torno a un pensamiento fronterizo y a
una ecología de saberes, para lo cual nos serviremos de algunas obras recientes de Robert Gober en torno
al racismo en América.

Con la selección de estas
obras, y su análisis en conexión con conceptualizaciones en torno
a lo decolonial/poscolonial, queremos profundizar en el debate acerca de cómo lo artístico y lo estético tienen connotaciones
políticas para traspasar los horizontes de significado, en la
línea del schock al que se refería Benjamin en su crítica al fascismo y en su
deseo de que las imágenes sirviesen a las masas trabajadoras. En este sentido, el papel de lo tecnológico corre en paralelo, pues si bien el sistema
capitalista ha sofisticado el uso y abuso de lo técnico en aras de la expansión de mercados y beneficios, también
quedan resquicios desde los que contestar a esa
hegemonía. Las obras seleccionadas entendemos que de un modo u otro lo hacen.

2.   Metodología

En
este texto partimos del concepto de diálogo intercultural (Appadurai, 2009; Bajtin, 1985), con el fin de poner en conversación
algunos conceptos provenientes de la teoría decolonial con algunas obras provenientes de propuestas
artísticas de las últimas décadas. Para la
selección de conceptos elegimos
diversos aportes de algunos de los teóricos más citados de la
teoría decolonial y dentro de ellos elaboramos una selección de categorías que responden a los epígrafes subsiguientes, en concreto
los términos “línea de color”, “pensamiento abismal”, “raza/racismo”, “blanquitud”.

Por otra parte, desarrollamos una breve genealogía en
torno a la importancia de lo tecnológico en la construcción del
sistema-mundo, a la luz de algunos hitos en torno a la práctica del
viaje, pues consideramos el
transporte y las condiciones sobre cuerpos y poblaciones como factor
fundamental de las relaciones de subalternidad.

En otro orden, escogimos una serie de obras
artísticas provenientes de diferentes propuestas que han venido trabajando la otredad. Con todo ello elaboramos un análisis interpretativo que nos permite poner en relación y en crítica algunos aportes de la teoría decolonial con lo que denominamos el
“schock colonial”, el cual será definido en las conclusiones de este texto. Para nuestro análisis, somos deudores del método interpretativo-hermenéutico

3.   Línea de color, raza y línea abismal

El racismo de
la inteligencia es lo que utilizan los dominantes con el fin de producir una “teodicea de su propio privilegio”, como dice
Weber (Bourdieu, P. 1990:
1).

La
idea de raza, “el más eficaz instrumento de dominación social
inventado en los últimos 500 años” (Quijano, 2000c, 37), sirvió para dar
legitimidad a las relaciones de dominación por parte de los blancos
europeos hacia poblaciones de otras latitudes,
en especial tras la conquista
de América. De lo
más destacado de los pensadores decoloniales es el haber realizado una
genealogía del concepto de raza/racismo para posteriormente deconstruirlo. Han demostrado
cómo, en primer lugar, la idea de raza y el racismo tuvieron una legitimidad científica,
por ejemplo desde Gobineau (1915). A continuación, tras la Segunda
Guerra Mundial, se desacreditó por completo la atribución de caracteres raciales como algo
natural/genético e incluso se denostó por parte de la
antropología social e incluso en
foros de la ONU toda clasificación racial bajo criterios de color de
piel, lo cual fue en paralelo a la independencia de numerosos territorios de las antiguas
metrópolis; pero, pese a darse todo un proceso de descolonización sigue perviviendo
lo que los decoloniales han venido en llamar colonialidad: del poder, del ser y del saber. Generalmente, la
genealogía que trazan
comienza siempre en 1492, lo cual podría ser criticado por otros autores que separan el
proceso de la modernidad del proceso del capitalismo,
cuyos caminos solo se juntan en un momento específico en Europa, si bien
los caminos podrían haber
sido bien diferentes pues la modernidad antecedería al capitalismo (Echeverría, 1994).

Con la Modernidad
eurocéntrica se generaron identidades a la vez que aparecieron
nombrados, fronterizados y
controlados nuevos espacios geopolíticos. Se generó “una
concepción de humanidad según la cual la población del mundo se diferenciaba en
inferiores y superiores, irracionales y racionales, primitivos y civilizados, tradicionales y modernos”
(Quijano, 2000, 344). La clasificación
social impuesta por la raza dominante se impuso
globalmente: “nuevas identidades históricas y sociales fueron producidas:
amarillos y aceitunados (u oliváceos) fueron sumados a blancos, indios, negros y mestizos” (Quijano,
2000b, 205). Para ello se distribuyó de manera racial el trabajo
y las formas de explotación.

El
concepto de blanquitud fue clave para lo expuesto
en torno al racismo, siendo
la tecnología de raza/explotación el
configurador esencial de una situación que se pretendía
naturalizar. En otros espacios hemos trabajado el concepto de “blanquitud” desde
el aporte del filósofo ecuatoriano- mexicano
Bolívar Echeverría (Piñeiro, 2016), para quien dicha
blanquitud es constituyente de la fundación
de la modernidad capitalista por cuanto va asociada al puritanismo calvinista
como población exitosa
del capitalismo realmente
existente; una población en su mayoría blanca y que incluso se asocia a la santidad del capitalismo (Echeverría,
2007). Es de destacar que el pensamiento crítico
de la teoría decolonial puede ponerse en relación con muchas
otras corrientes críticas, muchas de ellas suscitadas desde contextos no eurocéntricos, lo cual supone
una doble línea de fuga, por ejemplo, con aportes desde el marxismo crítico (Quijano, 1995; Reina y Chávez, 2013).

Para que esa clasificación social
en torno al color se llevase a cabo, el papel de la ciencia
y en concreto de la
ciencia social fue clave (Castro Gómez, 2007), llevando a la
“invención del otro” por medio de la creación moderna del concepto de ciudadanía. Hemos
de destacar que diversos autores de la teoría decolonial, así como otros referentes que giran en
posiciones críticas con respecto a la Modernidad utilizan la metáfora de la invención o del mito
para desarrollar una teorización que impugna el proceso tratando de desnaturalizarlo y
remarcando el carácter construido, en una hermenéutica y en una genealogía que visibilizan
la otredad. Así, Lyotard (1992) se referirá a los grandes
relatos, Echeverría (2020) a las ilusiones de la modernidad y al gran mito del progreso o Mignolo se referirá a que más que descubrimiento de América habría que hablar de un “encubrimiento” de
la diferencia colonial
(Lepe Carrión, 2012).

En esa genealogía el
vínculo entre otredad y ciudadanía lleva a analizar cómo
se dio el proceso entre conocimiento
y disciplinas, lo que Gayatry Spivak (2010) denomina “violencia
epistémica” y que por ejemplo Nakata (2014) contextualiza en Australia, con un proyecto
desde el régimen colonial entendió a los isleños como “niños grandes” que deben ser protegidos y disciplinados por el Estado.

En este proceso de disciplinamiento
y separación que supone la vigilancia y el control de poblaciones tenemos en la actualidad una sofisticación tecnológica que gobierna el mundo y corre paralela a la securitización
y militarización de enormes partes del planeta. Por poner un ejemplo en
la zona del Mediterráneo el
Plan SIVE y Frontex destinan miles de millones al control de embarcaciones que quieran entrar al espacio
común y que van cargados
de migrantes irregulares deseosos de llegar a Europa
para forjarse un futuro mejor y/o escapar
de sus condiciones precarias, vulnerables, peligrosas en sus lugares de origen. Radares,
satélites, boyas con geolocalizaciones, dispositivos
militares y policiales, sensores de movimiento y calor y un sinfín de
aparatos técnicos son puestos a disposición con el fin de vigilar una zona con el fin
de construir los muros altos de lo que se ha venido llamando una Europa Fortaleza (Escudero et al, 2008). Ya en tierra firme, elevados muros con concertinas y nuevos aparatos de vigilancia controlan que no se produzca el paso. Muchos
de esos migrantes
sirven como mano de obra
precaria en economías informales. Tal como expone Sassen (2015), pese a
las deportaciones y expulsiones, muchos
de ellos son la materia
prima de la que se nutren empresas
irregulares, con condiciones muy precarias en lo
que algunos ya denominan una economía-maquila (Delgado, 2009).

Por tanto, retomando aspectos
afines a la teorización decolonial, la deshumanización se da en una doble vertiente: por una parte en cuanto
a negación de la condición de ciudadano/a y categorización de la otredad como irregularidad, con un correlato mediático en torno a su peligrosidad-suciedad y riesgos para el país de destino en cuanto a que de permitir la entrada se podría caer en un efecto llamada
dañino para la población autóctona (sea lo que eso sea) que perdería puestos de trabajo;
y deshumanización en cuanto a la condición central del trabajo,
pues al no disponer de papeles de regularización,
muchos migrantes son sometidos a condiciones de precariedad, hacinamiento, desprotección
laboral, racismo y vejaciones.

Pero aun así y con todo ello, las fronteras están para traspasarlas. Y en este sentido nos hacemos eco de dos obras que han marcado
el carácter asimétrico de la construcción de esas otredades por parte del sistema capitalista con el fin de
visibilizar la situación. Se trata de imágenes que, con BuckMorss (2005), nos despiertan de una
contemplación anestesiada. Son imágenes que nos interpelan como público y por tanto no son simples
imágenes neutras y asépticas, sino que requieren de nosotros una reflexión.

En el año 2006, uno de los
de mayor llegada de inmigrantes irregulares a España en los
últimos años, el
artista Rogelio López Cuenca propone la videoinstalación Wals, en donde sitúa unos videos en
los que se puede percibir
migrantes intentando saltar la valla de Melilla
a la vez que en la parte de debajo
de la pantalla se ven cotizaciones de la bolsa de esa misma jornada.
Automáticamente, nos viene
a la cabeza la relación entre una colonialidad del ser (el sujeto migrante
sometido a una denostación de su capacidad
como ciudadano libre y cosmopolita, en conflicto con un muro que lo expulsa; unido a una imagen que recuerda a cierto encarcelamiento por
estar configurada en torno a dos
muros que actúan a modo de verjas carcelarias); una colonialidad del
poder (en la que el cuerpo del estado
magnificado en esos muros soberanos
se antepone y erige su altura frente a los minúsculos cuerpos de los migrantes); y una
colonialidad del saber (que implica no solamente un saber técnico que nos habla
de una arquitectura constructora, a modo de demiurgo, de la soberanía estatal sino que además exponer
toda una serie de datos,
logaritmos, correlaciones económicas y capitales financieros de los cuales se intuye que el migrante podría ser una
cifra más pero que no se sabe realmente cómo insertarlo en la ecuación). Y por
supuesto aparece aquí un pensamiento fronterizo, un ir más
allá, un utópico
derribe de muros en donde lo humano se coloque sobre lo económico
(personas arriba, datos abajo).

Figura 1. Wals, de
Rogelio López Cuenca (2006)

Pero es que además, en la
misma zona y dando continuidad en el proceso temporal al momento de
crisis (la segunda obra, figura 2, data del año 2015) José Palazón también se hace eco de algunas de

las asimetrías de lo humano para significar las
líneas abismales, “un sistema de distinciones visible e invisibles” (De Sousa Santos,
2014). Y es que es visible en esta foto, por un lado, el contraste de colores: blanco de los jugadores de golf, verde claro el césped sobre
el que juegan; negro de los migrantes encaramados a la valla, negro oscuro los matorrales. Incluso
en un análisis estructural podríamos entrar en diferentes dualismos
tales como césped-matorral, cuidado-descuidado, juego-trabajo, ocio- negocio, pues por ejemplo Bauman (1997)
nos recuerda en Modernidad y Holocausto las diferencias que existen entre un jardín cuidado
y los hierbajos y deshechos
de los que hay que deshacerse, en una metáfora acerca de las diferencias
al trato humano. Pero el abismo al que se asoman los migrantes encaramados para nada tiene que ver con
las reglas del buen decoro, ni con decoración de jardines palaciegos (o campos de golf elitistas),
sino con la búsqueda de una nueva humanidad del otro lado del muro.

Lo que más caracteriza al pensamiento abismal
es, pues, la imposibilidad de la presencia
de los dos lados de la línea. Este lado de la línea prevalece en la medida en que angosta
el campo de la realidad
relevante. Más allá de esto, sólo está la no-existencia, la invisibilidad, la ausencia no-dialéctica (De Sousa Santos,
2014, 32).

Observemos que el autor ha sabido
captar esa ausencia
precisamente en el momento oportuno
en que los golfistas en
primer término continúan absortos en el juego y dando la espalda
a una realidad que sobrecoge al espectador pero que en ellos es indiferencia.

Figura 2. Migrantes saltando la valla, de José Palazón (2015)

En
ambas obras podríamos realizar toda una recopilación de aspectos que nos sirvan
para sacarnos de nuestros lugares de confort,
descentrarnos, generar un “pensamiento otro”. Si leemos estas obras desde las propuestas de Homi Bhabha (2007)
no queda sino hacer referencia a cómo el estereotipo, el
prejuicio y el mimetismo son cofundadores de una identidad que ya no se puede concebir como inocente
o neutral. “¡Mira, mamá, un negro!”, expondría
Fanon para significar la necesidad del carácter repetitivo del estereotipo con el fin de neutralizar todos los demonios
de la otredad. De la misma manera juegan los medios de comunicación, con esa repetición constante de un discurso del

miedo que no hace sino tratar de levantar muros más fuertes que
estas efímeras vallas que son una y otra vez traspasadas.

4
Tecnologías: transportes panópticos

Una cosa que está fuera del alcance incluso de los más
experimentados y lúcidos maestros del arte de la elección es la sociedad
en la cual se nace;
por eso, nos guste o no, todos
estamos de viaje.
Además, nadie nos ha preguntado sobre nuestras preferencias (Bauman, 1999).

Pero para que estos migrantes hayan
podido llegar aquí se han desarrollado unas prácticas de viaje. Con “aquí” no nos referimos solamente a una acotación territorial, sino a la apertura que implica
abrir unos horizontes de significado nuevo en donde las relaciones de
identidad/alteridad deben ser cambiadas y colocadas de una manera más simétrica, aspecto que en general consideramos fundamental como eje de enunciación de la teoría decolonial. En este sentido, un aspecto fundamental de análisis para comprender el schock colonial lo
podemos observar en lo que Ayestarán y Márquez Fernández (2011), analizando la obra de Sousa Santos,
denominan “tecnobergs”, los cuales marcan
la divisoria Norte-Sur
global. En estos tecnobergs (término acuñado por Dreifus) se da
“la convergencia de la teleinformática, la electrónica, la ciencia
cognitiva, la nanotecnología, la optoelectrónica, la biotecnología, las energías nuevas,
la robótica, la genética y los servicios
inteligentes, que constituyen auténticas montañas tecnológicas flotando
en el océano de la globalización” (Ayestarán &
Márquez Fernández, 2011, 8-9).

Por lo que al desarrollo
tecnológico supone hemos de constatar que se ha desarrollado todo un entramado técnico que ha servido
al capital, con aspectos tales como enormes
economías de plantación en el Caribe y en
Norteamérica, extracciones mineras, canales sofisticados de
irrigación, tecnologías metalíferas, drenado de puertos,
industrias armamentísticas, etcétera.

La constitución de Europa como nueva entidad/identidad histórica se hizo posible,
en primer lugar, con el trabajo gratuito de los
indios, negros, mestizos de América, con su avanzada tecnología en la minería
y en la agricultura, y con sus respectivos productos, el oro, la plata, la papa, el tomate,
el tabaco, etc. (Quijano, 2000b, 221).

Nos interesa de las
características de esta sofisticación tecnológica lo que
tiene que ver con el mundo de los transportes, por cuanto mueven
y comunican personas
y bienes con calidades y velocidades superiores a las de épocas pasadas, lo cual siguiendo
a Sousa Santos es una falacia por cuanto
supone un cierto determinismo tecnológico y un pensamiento abismal que
él mismo retrotrae hasta el Tratado de Tordesillas, primera
línea global moderna.
Y es que, para que se haya desarrollado la Modernidad capitalista, siempre se ha
venido considerando la importancia de la revolución de los transportes y el mapeado de grandes esferas del globo, dentro de un pretendido universalismo del capital el cual implicó medir,
cuantificar (Quijano, 2000, 343) clasificar, nombrar, historiar y crear mapas del mundo.

Imagen: Marco Alvarado

La navegación
permitió un mercado internacional triangular en donde las materias
primas de las colonias eran
extraídas primero por indígenas y después por esclavos
africanos secuestrados de sus hogares. En la introducción que James Walvin realiza a Jacobinos
negros de James expone que durante el
viaje en los barcos esclavistas se daban unas “condiciones que siguen turbando
nuestra imaginación” (James, 2003, 12). El relato que James hace expone toda una tecnología y toda una construcción puestas a disposición con el fin de embarcar
a cuanta más población esclava mejor, en aras de mayores
ganancias para el capital: se los comprimía en galeras
escalonadas, apenas disponían de un metro y medio por un metro para cada uno, solo se erguían una vez
al día durante el trayecto, tenían úlceras, carnes amoratadas, estaban
sujetos por cadenas,
la comida era escasa, el ambiente fétido, la suciedad campaba por doquier…todo lo
cual “convertía a esas guaridas en un infierno” (si bien ),
“para los comerciantes de esclavos eran mercancía y nada más”
(James, 2003, 23-24). Dice James (2003, 48) que “en ningún lugar sobre la tierra se
concentraba tanta miseria como en un barco negrero”. Y 300 años después las condiciones de la práctica de viaje incluso
podemos decir que han empeorado, si vemos lo que sucede
en esa “fosa común” y “campo de concentración” que es el Mediterráneo.

En general, podemos atribuir muchas
de las características panópticas a lo sucedido en la construcción y transporte de
grandes redes de comunicación que facilitaron los viajes de personas, mercancías y personas convertidas en mercancías. No podemos obviar
que ya en los albores
del industrialismo había una preocupación fundamental en el
utilitarismo de Jeremy Bentham acerca de cómo extraer más rendimientos de lo que comenzaba
a ser una cuestión fundamental como era el pauperismo y las migraciones de masas poblacionales a las ciudades
(Polanyi, 2016, 201 y ss.). En este sentido, la generación de toda una serie de mecanismos de reclusión fue fundamental, aspecto
que bien supo recoger Foucault a lo largo de
su obra. Por ejemplo, ya Cesaire en Discurso
sobre el colonialismo se refería a las condiciones esclavistas de miles de personas
dispuestas a disposición de la construcción de ferrocarriles, algo que tuvimos
ocasión de analizar y de constatar cómo en la actualidad uno de
los laboratorios biopolíticos
del mundo se da en la ruta del Tren la Bestia que atraviesa
Centroamérica (Piñeiro y Diz, 2020).
Dice Cesaire:

…hablo de millares de hombres sacrificados en la construcción de la línea férrea de Congo Ocean. Hablo de aquellos que, en el momento en que
escribo, están cavando con sus manos el puerto de Abiyán. Hablo
de millones de hombres desarraigados de sus dioses,
de su tierra, de sus costumbres, de su vida, de la vida, de

la
danza, de la sabiduría (2006,
20).

Y es que en la posmodernidad, miles
de personas son reclutadas para generar grandes obras de ingeniería, ya sea para la construcción de
estadios, de resorts o de vías de comunicación, algunos de ellos bajo condiciones de extrema vulnerabilidad, como por ejemplo
los denunciados en la construcción de estadios del próximo
mundial de fútbol2. Y es así como la economía mundial genera enormes movimientos poblacionales en búsqueda de puestos de trabajo en condiciones de deshumanización,

2 Véase https://www.france24.com/es/deportes/20210225-trabajadores-migrantes-muertos-obras-mundial- qatar-fifa Consultado el 25/03/2021

precariedad extrema y peligrosidad. “Con el
advenimiento del barco a vapor, el automóvil, el avión, la cámara fotográfica y
cinematográfica, la computadora y el teléfono, ingresamos en una
condición de vecindad completamente nueva, incluso con aquellos más alejados de nosotros” (Appadurai, 2001).

Y algunos de esos movimientos actuales son perseguidos, denostados como criminales y, en caso de ser detenidos, sometidos a
nuevos dispositivos tecnológicos como pueden ser los centros de internamiento para extranjeros o los
aviones creados ex profeso para la devolución a
sus países de origen. La sofisticación es tal en este sentido
que incluso son construidos aviones-cárcel, donde el hiperpanoptismo es la clave para
comprender cómo los cuerpos “otros” son degradados al
máximo. Recientemente, el Ministerio del Interior español ha sacado un concurso para que las compañías aéreas repatríen migrantes, negando en todo sentido
cualquier derecho de fuga (Mezzadra, 2005).

Pero, a pesar de todo ese poder, siempre
hay resistencias y es aquí donde nos interesa
colocar el aporte
de un teórico de lo poscolonial como es Arjun Appadurai. En primer lugar,
a la hora de hablar
de una propuesta por lo
transcultural, nos advierte del peligro que implica el diálogo
(Appadurai, 2009), por cuanto uno
puede no ser entendido o puede ser sobreentendido, lo cual nos renueva la
visión en cuanto que todo diálogo es asimétrico, tal como la línea abismal
y la línea de color,
que colocan a categorías poblaciones a y personas por encima o por debajo de
dicha línea. Pero es que, además, y en conexión
con lo anterior, Appadurai expone
cómo en el mundo actual
se habla de todo un rechazo a las minorías, pues “la inquietud
de los marginados, como siempre en la historia del hombre, constituye un problema para las elites” (2007,
51). Una inquietud que lleva a diferentes tipos de violencia, entre los que este autor destaca violaciones,
mutilaciones del cuerpo (como por ejemplo sucede en el contexto del tren “La Bestia”,
mencionado anteriormente y en general en múltiples rutas migrantes
controladas por mafias y coyotes),
así como la emigración forzada y la conversión en
minoría, tal como podemos exponer a raíz de las obras antes trabajadas.

Las minorías, debido a su ubicación en la insegura
zona gris que se extiende
entre los ciudadanos propiamente dichos y la humanidad en general, promueven nuevos modos de análisis de las obligaciones del Estado, así

como de los límites de la humanidad
política (Appadurai, 2007, 60).

Dichas minorías, y todo el conjunto
poblacional, a decir de Appadurai
(2001), conformamos la vida insertos en toda una serie de paisajes
(étnicos, económicos, mediáticos, tecnológicos,
donde entre otros aspectos aparecen
“tragedias del desplazamiento” y “conveniencias y seducciones
de viajar”. Y es que una de las líneas jerárquicas que atraviesa
a las sociedades actuales es la diferenciación entre
aquellos que pueden viajar y aquellos otros que ni tan siquiera
pueden planteárselo.

Y
esto nos coloca
con otro aspecto
fundamental de la teorización de Appadurai, que abre las puertas a un ampliar
los horizontes de sentido que creemos que tanto él como otros teóricos de la poscolonialidad y de la
decolonialidad abren como es el concepto de la imaginación. Para
Appadurai no se trata de fantasear,
escaparse o llevar una vida contemplativa, sino que la imaginación
permite una agencia y en ocasiones una resistencia a las fronteras
que los antedichos paisajes imponen.
Se trata

de un ir más allá, de producir esa transfronterización
del pensamiento de la que venimos hablando. Y
es por ello que escogemos dos obras recientes que de una manera u otra tienen
que ver con la práctica de viaje y con la imaginación. En primer lugar
(Figura 3) observamos la imagen de una niña que juega distraídamente con un muñeco de un Rey.

Figura 3. Lilith and Olaf, (Ella & Pitr.,
2016)

Si nos adentramos en la obra
comprendemos que se trataría del rey Olaf I (964-1000?), monarca que se dedicó al saqueo, se
convirtió al cristianismo y posiblemente murió al caer de un
barco. Los artistas Ella y Pitr lo colocan
en un mural gigantesco, a modo de figura de juguete de una niña que entre distraída y adormilada lo coloca en el suelo o está a punto de levantarlo del mismo. Sería tentador analizar las condiciones de crítica a la élite, el comprender las relaciones de poder como un juego o incluso
infantilizar la figura
de las monarquías en un contexto democrático como el actual.
Pero centrémonos en la propuesta artística en sí. Se
trata de un enorme mural, colocado en los techos de varias edificaciones próximas al aeropuerto y que por
tanto solamente puede ser visto en su totalidad gracias a que emprendamos un viaje en avión o gracias a que utilicemos mecanismos de geolocalización, ambos
dispositivos (ticket aéreo y GPS) no disponibles para todos los públicos y bolsillos.

Tenemos, por tanto, en primer
lugar, el schock que supone, una vez más, el sacar el arte de las instituciones clásicas y elitistas
(galerías, museos, colecciones privadas) pero para colocarlo en una condición de lejanía.
Si bien es cierto que el arte salió hace bastante tiempo de las
instituciones, no lo es menos que cierta radicalidad de propuestas actuales
está en alejarlo
todavía más, lo cual plantea
el momento decisorio de reflexionar acerca
de cuál es nuestra posición como público. No todo el mundo podrá acceder a ver la obra e incluso
para verla hay cierto azar, por cuanto te debe tocar en suerte la ventanilla del avión (o anticiparte a otros
usuarios en la búsqueda y poder obtener
un asiento de ventana). Tenemos, por tanto, una diferenciación de
clase (observemos que incluso las compañías
aéreas distinguen con este concepto para económica, turista, business, primera u otras nomenclaturas) a lo que se agrega
cierto azar a la hora de contemplar la propuesta artística. A esto se

suma que el acceso a la imagen,
e incluso a la obra de arte,
se produce fundamentalmente a través de los medios
electrónicos y las redes.

No solo estamos de acuerdo en la
especificidad del lugar en el arte (Crimp, 2001) sino que esto nos sirve para confirmar que las condiciones
estructurales de partida condicionan nuestra mirada. A esto se agrega que de nuevo nuestra mirada no puede ser
distraída, sino que requiere una reflexión y la conciencia de que solo pagando un pasaje podemos
asistir a una crítica estética que, por supuesto,
es política, tal como desearía Benjamin (1989). Frente
a la humanidad que una vez fue objeto de contemplación, dice el autor, “su autoenajenación ha
alcanzado un grado tal, que le permite vivir su propia aniquilación como un goce estético de
primer orden”. Es así que, frente a la estetización de la política, propia de regímenes fascistas (con el acompañamiento del futurismo), Benjamin
propone una politización del arte. En ello será clave la dialéctica que Benjamin hereda
del marxismo y que para nuestro
caso, al analizar
la obra en cuestión, permite
posicionarnos en este caso ante las relaciones de vasallaje: veo que la figura del Rey es minúscula precisamente porque me elevo sobre ella, ya no como súbdito sino como ciudadano-consumidor.

Pero para poder llegar
a estas reflexiones seguramente ha tenido que suceder toda una sofisticación tecnológica que permita al avión despegar.
Y ahí entra en juego la instalación desarrollada por el artista Ondak en 2015 (Figura 4)

Figura 4. Do not walk outside
this area, de Ondak (2015).

¿A quién se dirige el
rótulo que aparece en el área del avión a modo de
prohibición, diciendo de no caminar
sobre esa área? Está claro que al acomodado
turista que lo lee en su asiento
no puede ser, pues
es físicamente imposible acceder atravesando la ventanilla. Y queremos
creer que tampoco es una
interpelación al personal encargado del mantenimiento del avión,
el cual seguramente ha pasado toda
una serie de exámenes que ya le llevan a tener interiorizado la
prohibición y la peligrosidad de caminar
sobre el ala. Entonces nos lleva a pensar nuevamente en el schock que nos
produce como espectadores de la obra la posibilidad de saltarnos lo prohibido (recordemos: donde hay poder hay

resistencia) y que gracias a la entrada
a la instalación se nos configura un nuevo horizonte
según el cual la
frontera imaginada en el desplazamiento mediante el transporte aéreo es
una nueva apertura, por cuanto coloca
al espectador ya no entre un lugar A y un lugar B sino sobre el mecanismo que
permite el tránsito entre
lugares. Un mecanismo que es securitario a la vez que prohibitivo, dado el
texto “no traspasar” que lo enmarca.
Además, ya con el público colocado en la instalación, el ala de un avión es un espacio
de tránsito más, lo cual redefine
la espacialidad de la obra a la vez que nos permite
imaginar (colocados sobre
ella) otro tipo de miradas al abismo, diferentes a las que tendríamos
como viajeros del avión.

Con ambas obras se significa, por tanto, las relaciones asimétricas entre un adentro y un afuera a la vez que se percibe cierta violencia
de un viaje que, por una parte, puede ampliar horizontes de significado; pero por otra, está
acotado a unos pocos privilegiados que de alguna manera transgreden el orden. Todo ello sirve para
refrendar la apertura de horizontes que implica colocarnos ante un pensamiento fronterizo.

5. Pensamiento fronterizo y crítica a las dicotomías

Y todo pensamiento que tenga en
cuenta la conceptualización de la frontera en primer lugar debe observar que estamos ante un orden clasificatorio. En La Conquista de América Todorov (1987) expone cómo el Nuevo Mundo, concepto
creado décadas después de 1492, supone un modelo para cómo Europa viene construyendo a sus otros.
Dirá, además, que todo sistema clasificador dice más del
que clasifica que del clasificado. Y
es que las relaciones de poder que se han producido desde entonces, a
decir de Quijano
(2000, 345), tienen
que ver con la disputa
en torno a trabajo, naturaleza, sexo, autoridad y subjetividades, incluyendo en este último apartado la
(re)producción del conocimiento. En este
sentido en torno al conocimiento es donde la teoría decolonial expone su
conceptualización de la colonialidad del saber, siendo el de la modernidad un proyecto entendido
como un “intento fáustico de someter la vida entera
al control absoluto
del hombre bajo la guía segura del conocimiento” (Castro
Gómez, 2000, 146). El mismo Castro Gómez expone lo siguiente:

Sin el concurso de la ciencia
moderna no hubiera
sido posible la expansión colonial
de Europa, porque ella no sólo contribuyó a inaugurar la “época de la imagen del mundo” —como lo dijera Heidegger—, sino también a generar una determinada
representación sobre los pobladores de las colonias como parte de esa
imagen. Tales poblaciones empiezan
a ser vistas como Gestell, es decir, como “naturaleza” que es posible
manipular, moldear,
disciplinar y “civilizar”, según criterios técnicos
de eficiencia y rentabilidad (Castró Gómez, 2007, 80).

Dentro de ello la razón
matemático-cartesiana-newtoniana ha jugado un papel clave, como expusimos en otra ocasión
(Polo y Piñeiro, 2019). Lo que interesa aquí es ver cómo
esa sofisticación tecnológica
debe ser criticada desde “pensamientos otros”, en aras de una
trandisciplinareidad y una transculturalidad.
Castro Gómez (2007) denomina “hybris del punto cero”
–observemos que Bolívar Echeverría (2007) habla
de “grado cero” en contextos muy similares– al momento fundacional de la dimensión epistémica del colonialismo frente al cual se trataría, por parte de diversos teóricos

decoloniales, de imprimir transversalidad,
ecología de saberes y un pensamiento fronterizo que vaya más allá de las dualidades asimétricas cartesianas. Frente
a unas ciencias cartesianas Katherine Walsh (2007) aboga
por unas “fanonianas” (en referencia a Frantz Fanon) donde la
dicotomía amo-esclavo sea superada.

Y para ello hemos de reconocer el
aporte a comprender cómo en el proceso colonial la cultura (el saber,
el conocimiento, la ciencia…) han sido puestos
al servicio del capital, llevando
al epistemicidio de enormes
grupos poblacionales que desenraizados de sus orígenes y llevados a un verdadero proceso de quiebra
de sus tradiciones. En ese proceso, además, asistimos a un extractivismo, no solo de materias primas y de territorios, sino
también de procesos de conocimiento y de saberes (Grosfoguel, 2016 y 2013). Si colocamos en paralelo la
formación del Estado-nación moderno con el auge del capitalismo industrial no podemos obviar cómo
la ciencia ha tenido una enorme repercusión en la generación de las asimetrías de lo humano
de las que venimos hablando.

Si
podemos afirmar que el momento
precursor del análisis de la diversidad lo tenemos en la época del contacto a partir de 1492, la genealogía con la formación de disciplinas es más que obvia y en ese sentido, la ciencia de la otredad
como es la antropología ha venido observando, sobre todo ya desde la época clásica del trabajo de campo a partir de las primeras
décadas del Siglo XX, las repercusiones de dicho contacto.
Es interesante, en este sentido,
observar cómo Cesaire
nos recuerda que “es Occidente
el que hace la etnografía de los otros, y no los otros los que
hacen la etnografía de Occidente” (2006, 39), en la misma línea de un Edward
Said (1990) o de diversos
autores de los estudios culturales que han venido significando cómo la
escritura y la práctica de viaje han conformado una visión
estereotipada del otro y la
formación de toda una serie de imaginarios de la otredad a raíz
de las interacciones en diversas zonas de contacto
(Pratt, 2010).

Y
es que, con el contacto,
y dado que no existían categorías desde las que poder clasificar toda esa diversidad en los propios
términos, la acotación cognitiva que se hizo fue desde los propios parámetros de
la cultura dominante. Castro Gómez (2010)
narra cómo los cuadros de castas desarrollaron la función de separar y clasificar toda una serie de cruzamientos que se daban entre diversos
grupos poblacionales, muchos
de ellos categorizados en torno a unos lineamientos de animalidad y bestialidad. Y esto entra
de nuevo en línea con los atributos
diferenciadores de lo humano que venimos desarrollando y con la crítica que la última de las obras seleccionadas creemos
que pretende trasladar y nos sirve
para iniciar las conclusiones.

6. Conclusiones

“El corazón no es una
metáfora” (Figura 5) es el título de una de las
instalaciones llevadas a cabo por Robert
Gober en el MOMA. Según Aznar y López (2019, 88), el mismo autor “evocaba el trauma del racismo en América Latina”, con objetos que remiten a la diferencia sexual y con “una mirada sobre los ‘otros’
que no somos nosotros, los otros raciales y culturales [que] no es sino otra
estructura oculta de nuestra rutina diaria”. Miedo, deseo y dolor son algunos de los imaginarios del miedo que Gober nos

hace ver, lo que entra en relación con la necesidad
de descentrar no solo nuestra
mirada sino también a nosotros mismos; de “provincializar Europa”
(Chakavarty, 2000) e incluso de barbarizarla (Galcerán, 2016);
de comprender que no existe ya tan solo una única narración desde Occidente, en comprender cómo se inserta los valores del colono con los del colonizado (Bhabha,
2007).

Figura 5. El corazón no es una metáfora,
de Robert Gober (1989).

Con lo visto hasta aquí podemos
hablar que la aparición de lo decolonial en la escena
académica ha supuesto
un schock, por cuanto se trata de una de las pocas
teorizaciones (quizá junto
a la pedagogía del oprimido
de Freire, la teoría de la dependencia y algunas pocas más) que no solo no surgen de un contexto
euro-norteamericano sino que también es capaz de producir
generalizaciones hacia otras partes del planeta.

Ante el schock que supone descentrar toda una construcción pretendidamente hegemónica y universal es ante el momento de reflexión que nos colocan
diversas propuestas del pensamiento crítico y en concreto
varios autores de la teoría decolonial. Pero afirmamos que esa enunciación, muchas veces aquilatada en un plano
académico, debe ser mucho más politizado y es por ello que complementamos
algunos momentos de su entramado teórico con diversas propuestas
artísticas que nos impelen
a una atención diferente de la diferencia.

Instalaciones, fotografías,
imágenes aéreas, video-instalaciones y
diversas performances han generado
todo un campo discursivo en las sociedades del espectáculo
“debordianas” (en referencia a Guy Debord)
que ya no admiten una mirada distendida y complaciente y ya no permiten el comprender el arte por el arte mismo. Además,
con las prácticas de viaje aquí propuestas en algunas obras el
arte no solo sale del museo, sino
que va hacia la política y se aleja en cierto sentido del mercado. Esto
no es otra más de las
exigencias de múltiples sujetos subalternizados que luchan por derechos,
recursos y modos de vida nuevos y
que frente a unas sociedades que los perciben como mercancías o como minorías tratan de imponer agencia, creatividad e imaginación. Lo hacen saltando
muros, generando

colaboraciones y, en general, trepando
por esos abismos
de lo humano en aras de una mayor simetría y en la búsqueda de nuevos horizontes de significado y de vida.

Frente a la estetización de la vida política defendida por el
fascismo, Benjamin (1989) propone una politización del arte que llegue a las masas. Para ello, defiende
el schock que traen las nuevas tecnologías (en especial
cine y fotografía), permitiendo una reproductibilidad técnica
ante la cual el espectador experimenta un schock y puede reflexionar y criticar no solo el arte sino la realidad
política en su conjunto. Es en este sentido y en su conexión con lo colonial
que nos interesan reafirmar cómo las imágenes
artísticas actuales proponen multiplicar ese tipo de schocks al
público. El “schock colonial” es una experiencia de cambio de significado vital, de
consecuencias irreversibles, generador de una
reflexión y unos imaginarios de apertura de horizontes comunicativos y
basado en unas relaciones históricas y estructurales marcadas
por siglos de racismo y racialidad.

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Reseña Curricular

Eleder Piñeiro Aguiar. Profesor ayudante doctor
en la Universidade da Coruña. Doctor (PhD) en Antropología (Universidade da Coruña,
España), Magister en Migraciones Internacionales (Universidade da
Coruña, España) y licenciado en Sociología (Universidade da Coruña, España). Subdirector de la Revista Latina de Sociología. Acreditado a Contratado
Doctor por la ANECA. Las principales líneas de investigación son
movilidad humana; fronteras; indigenismo; teoría del Estado; teoría decolonial; pensamiento crítico; metodología cualitativa. Investigador del Equipo de
Investigación Sociedades en Movimiento (ESOMI, Universidade da
Coruña, España); Investigador del Grupo Cultura Visual,
Comunicación y Decolonialidad, adscrito a la Escuela Superior
Politécnica del Litoral
(Ecuador).

Juanjo Lorenzo Castiñeiras.
Profesor Asociado en la Universidade de A Coruña. Doctor
en Ciencias de la Educación
(Universidade de Santiago de Compostela, España), licenciado en
Sociología (Universidade da Coruña, España) y trabajador de Arabías Sociedad
Cooperativa Galega. Las principales líneas de investigación son estudios de ocio; iinovación educative; educación del ocio y calidad de vida; tiempos
educativos y tiempos
sociales; desarrollo comunitario y ruralidad;
masculinidades disidentes. Componente del Grupo de Investigación e
Innovaciones Educativas (Facultad
de Ciencias de la Educación, Universidade da Coruña, España).

Imagen: Marco Alvarado