Arte, tecnología y colonialidad

El presente Monográfico Arte, Tecnología y Colonialidad tiene
el propósito de discutir y reflexionar, desde una perspectiva crítica y transdisciplinar, sobre la intersección que se establecen entre las prácticas artísticas, las nuevas
tecnologías y los procesos actuales, post y decoloniales. Para ello,
convocamos a investigadores nacionales e internacionales para que envíen
sus aportaciones investigativas en torno a las posibilidades de la investigación artística en la tecnosfera desde la óptica de la colonialidad del saber/ver y la decolonización estética.

La singularidad del presente monográfico va a radicar
en su publicación transversal en tres revistas indexadas de
investigación en artes: Accesos.
Revista de Investigación artística (Universidad Complutense de Madrid
–España), Arte e
Investigación (Universidad Nacional de La Plata – Argentina) y Ñawi (Escuela Superior
Politécnica del Litoral
–Ecuador).

Todas las dimensiones de la colonialidad
se articulan con la colonialidad del ver: con la imposición de la mirada
occidental y eurocéntrica como la única verdadera y universal, obviando así las potencias creativas y artísticas de las miradas
de las alteridades no-occidentales. En este sentido,
Joaquín Barriendos (2011) sostiene que
“la colonialidad del ver no apunta al
fortalecimiento de la interculturalidad
como diálogo universal abstracto entre iguales, ni hacia la restitución
de ningún tipo de imaginario
visual global compartido”. Para Mignolo y
Gómez (2012) la colonialidad del ver impone un control
de lo sensible ya que es un saber fundamental para la colonización del poder, del saber y del ser: “la
colonialidad
de lo sensible, se despliega en especial a través de los regímenes del arte y la
estética que hacen parte de la expansión de la matriz colonial de
la modernidad”. (Gómez & Mignolo, 2012, p.15).

Para afrontar
las tácticas de decolonización estética, hay que entender
que son consustanciales a las decolonizaciones del poder, el saber y el ser. Su base práctica es esencialmente subversiva
y desobediente, pues parte de una disrupción de las
estéticas occidentales. Una disrupción que ahonda en lo político. Una politización de la
estética que vindica la emancipación de los pueblos colonizados. El ecuatoriano Cristian
León (2012) defiende la necesidad de crear una estética-otra que solo es posible si se decoloniza también la imagen: “la misma
noción de imagen requiere ser decolonizada”. Por su parte, Silvia Rivera Cusicanqui (2015) defiende la potencia decolonial de lo visual como herramienta para la
acción política colectiva. La pensadora boliviana se apoya en el concepto de alegoría, que
“nos ayuda a vislumbrar cómo la imagen podría desprenderse
de sus clichés y obviedades, cómo se podría descolonizar el oculocentrismo cartesiano y reintegrar la mirada al cuerpo”.

Por
otra parte, se considerarán asuntos vinculados a la matriz colonial que
define estructuralmente a las tecnologías que sirven de soporte para determinadas prácticas artísticas y cuáles son las potencialidades y limitaciones políticas del uso de las primeras
en la definición de

un marco de acción de carácter emancipador en
términos descolonizadores. Habrá que tener en cuenta, en este sentido, lo que sostiene Andrew Feenberg (2005, pp. 111, 116) en relación con la falta de neutralidad de las tecnologías, el etnocentrismo de muchas de las proclamas emancipatorias de las mismas señaladas por el Critical Art Ensemble (1998,
pp. 154-155) y las pretensiones totalitarias de la forma
de gobierno tecnológica propuesta en el contexto de la
“Hipótesis cibernética” analizada por Tiqqun (2015)
y que en la actualidad define el sistema-mundo.

Ahora bien, ¿qué papel adoptan las nuevas
tecnologías en este contexto de descolonización estética? ¿Cómo podemos abordar
la funcionalidad que tiene la tecnología actual
en la construcción de un arte
emancipatorio? ¿Qué impacto tienen las nuevas tecnologías
en la profundización democrática
del arte? ¿Es posible un arte tecnológico que sea emancipador y que,
a la vez, sirva para vindicar
las culturas autóctonas de América, Asía, Oceanía y África? ¿Es compatible el uso de la tecnología para forjar
tácticas de artivismo decoloniales,
interculturales y transculturales? ¿O
quizá el uso de la tecnología va a reterritorializar
y resignificar las potencias contestatarias de la praxis decolonial e intercultural inherente a estas
prácticas artísticas? ¿Cómo combatir, entonces, los
efectos de control
de la “Hipótesis cibernética” y de la axiomática del capital a través de las tecnologías? ¿Son compatibles las ideas de creación colectiva, participación y apertura con las tácticas de creación
media-artísticas decoloniales? ¿Es posible reivindicar, desde las
estéticas del sur, un arte transmedia y subalterno; transcultural y decolonial?

Las propuestas teóricas presentadas
en este monográfico, enmarcado en el Proyecto I+D Interacciones del arte en la tecnosfera, dirigido
por Josu Larrañaga, van a dialogar
con un conjunto de imágenes
tecno-decoloniales. Dichas imágenes han sido realizadas por Marco
Alvarado, Noé Mayorga, José Luis Jácome, Daniela
Moreno Wray Juan Carlos León y Cristian
Villavicencio, todos ellos,
artistas que trabajan en el intersticio del mundo digital y la perspectiva
decolonial, de la tecnología
y lo ancestral. La imagen de nuestra portada es un ejemplo preclaro de esas
síntesis heterogéneas: una pieza de arte objetual
de Khipunk entre la ciencia ficción y la cosmovisión andina que apunta
a la construcción de un nuevo imaginario donde la conquista no aconteció.

Referencias bibliográficas

Barriendos, J. (2011). “La colonialidad del ver. Hacia un nuevo diálogo visual interepistémico». Nómadas, 35. Critical Art Ensemble (1998). Flesh Machine. New York: Autonomedia. Disponible en: http://www.critical-art.

net/books.html

Feenberg, A. (2005). “Teoría crítica de la tecnología”, CTS, vol. 2, n. 5 (junio), pp. 109-123.

León, C. (2012). “Imagen, medios
y telecolonialidad:
hacia una crítica decolonial
de los estudios visuales”.

Aisthesis, no. 51: 109-123.

Mignolo, W. y P. P. Gómez (2012). Estéticas decoloniales. Bogotá: Conferencia.

Rivera Cusicanqui, S. (2015). Sociología de la imagen.
Miradas ch’ixi desde la historia
andina. Buenos Aires: Tinta Limón.

Tiqqun (2015). La hipótesis cibernética. Madrid: Acuarela
& A. Machado.

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