Imagen: Jordy Pacheco, Emily Silva, Gloria Bodero

Indiscernibilidade
transdisciplinar e o sentido da literatura Transdisciplinary Indiscernibility
and the Sense of Literature Indiscernibilidad
transdisciplinaria y el sentido de la literatura

Resumo

O artigo discute o problema da inscrição do sentido na linguagem. Via revisão bibliográfica, objetiva
evidenciar aporias entre as tendências do estruturalismo e do pós-estruturalismo. Argumenta-se que tais sistematizações epistêmicas
produzem incidências nas próprias noções de método e objeto científico. Como especificidade, propõe-se
uma leitura particular de Lógica do sentido e outros escritos de Gilles Deleuze e seus
intercessores. Apresenta-se ressonâncias e deslocamentos entre os limiares epistemológicos e expressivos da literatura e da filosofia. Conclui-se que tais debates teóricos, especialmente o
que se apresenta
em Lógica do sentido, induzem os sentidos da filosofia e da literatura a romper com seus
limites disciplinares e postular uma objetidade paradoxal, a qual chamamos indiscernibilidade transdisciplinar

Palavras chave: Filosofia;
Gilles Deleuze; literatura; sentido;
transdisciplinaridade.

Abstract

The article discusses the problem of the sense inscription in
language. Through a bibliographic review,
it aims
to highlight
aporias between the tendencies ofstructuralism and post-structuralism. It is argued
that such epistemic systematizations produce incidences in the very notions of method and scientific object. As a specificity, we propose a
particular reading of The Logic of Sense and other writings by Gilles Deleuze and his intercessors. Resonances and shifts between
the epistemological and expressive thresholds of literature
and philosophy
are presented.
It concluded
that such theoretical debates, especially the one presented in The Logic of Sense, induce
the sense of philosophy and literature to break with their disciplinary limits and
postulate a paradoxical objectity, which we call transdisciplinary indiscernibility.

Keywords: Philosophy;
Gilles Deleuze; literature; sense; transdisciplinarity.

https://nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v7n1.a5

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Resumen

El artículo discute el problema de la inscripción del sentido en el lenguaje. A través de una revisión bibliográfica, se pretende resaltar
las aporías entre las tendencias del estructuralismo y
el postestructuralismo. Se argumenta que tales sistematizaciones epistémicas tienen un impacto en las nociones mismas de método y
objeto científico. Como especificidad, proponemos una lectura
particular de La lógica del sentido y otros escritos
de Gilles Deleuze
y sus intercesores.

Se presentan resonancias y desplazamientos entre los
umbrales epistemológico y
expresivo de la literatura y la filosofía. Se concluye
que tales debates teóricos, especialmente el presentado en La
lógica del sentido, inducen a
los sentidos
de la filosofía y la
literatura a romper con sus límites disciplinarios y postulan una objetidad paradójica, que llamamos indiscernibilidad transdisciplinaria.

Palabras
clave: Filosofia; Gilles Deleuze; literatura; sentido;
transdisciplinariedad.

Sumario: 1. Introdução. 2. O contrato significante e
o diferencial contínuo. 3. Crítica da crítica da
razão pura (do kantismo ao bergsonismo). 4. Gilles Deleuze e a Lógica do sentido. 5. Hermes, a literatura e os paradoxos.

6. Conclusões.

Como citar: Torelly, G. & Zordan, P. (2023) Indiscernibilidade transdisciplinar e o sentido da literatura.

Ñawi:
arte diseño comunicación, Vol. 7, núm. 1, 101-117.

1.
Introdução

No panorama das “humanidades”, entende-se, desde sua constituição, uma espécie de transversalidade ideal inerente às chamadas “Ciências Humanas” (Foucault, 2007). Hoje, frontalmente ameaçado, e, em alguns casos,
em vias de extinção, o campo das “humanidades” distingue disciplinas e se constitui em chaves distintas das Letras,
Linguística e Artes. A contingência deste tipo de
separação não pode prescindir de uma compreensão inicial sobre o problema da linguagem e, mais especificamente, sobre a tensão dos expedientes
representativos evidenciada pelos limiares ontológicos,
epistemológicos e metodológicos entre o
estruturalismo e o pós-estruturalismo (St. Pierre, 2018).

A transição
entre as tendências paradigmáticas do estruturalismo e do pós-estruturalismo pode ser vista em Lógica do sentido, entre outras obras de Gilles Deleuze,
aqui tomadas como material para se pensar o problema da linguagem. A problematização de tais tendências se evidencia no esgotamento contemporâneo do repertório analítico e formal de disciplinas isoladas e sinaliza para um exercício de teorização voltado para
práticas transdisciplinares. Explorando as intersecções entre a
textualidade e a semiologia
de Roland Barthes (2013) e a concepção deleuziana do sentido como
um quase-corpo (Deleuze, 2015), apresenta-se,
em tese
(Torelly, 2019), um conjunto de variações
numa zona de indiscernibilidade transdisciplinar, que se
apresenta como matéria própria para o traçado de uma linha
transversal cujo contorno esboça um
“tema-objeto” que já não pertence a nenhum
domínio. Postula-se uma zona de
sentido que não
computa débitos particulares
com seus
referentes disciplinares primeiros,
mas afirma a bifurcação de limiares indiscerníveis entre o inominável (impensado) e atos de criação. Ao traçar um plano de pensamento entre três linhas a-paralelas (Godinho, 2016), com a filosofia, a literatura e a arte, procura-se
circunscrever, por diferentes
vias, tensores e deslizamentos conceituais, presilhas e gatilhos epistemológicos, os quais atravessam debates teóricos que dão a ver a emergência potencial de novos meios
expressivos no campo das chamadas “humanidades”. Ao invés da
condensação do sentido em
zonas de fixação transcendental, trata-se, antes, de acompanhar o desenho de uma ambiência intelectual de rarefação dos significados, materialização da linguagem, multiplicação/ampliação/dispersão do elemento
do sentido em n arranjos e configurações.

2.
O
contrato significante e o
diferencial contínuo

Em
entrevista à Didier Eribon, Lévi-Strauss menciona o Cours de linguistique générale,
de Ferdinand de Saussure, compilado em
notas por alguns de seus
alunos e publicado em 1916,
e o
prefácio de Franz
Boas
ao Handbook of American
Indian Languages, escrito
em 1911, como dois marcos axiais para o paradigma linguístico/estruturalista:
“as leis da linguagem funcionam no nível do inconsciente, fora do
controle dos sujeitos
que falam, o que permite estudá-las como fenômenos objetivos, representativos, como tal, de
outros fatos sociais” (2005, 63).
Aponta-se, assim, para um inconsciente/linguagem
regido por leis, cognoscível, estruturado e capaz de abarcar outras esferas de conhecimento. A presunção axial permite esboçar
eixos pelos quais se lamina e propaga uma certa cientificidade, representada
especialmente pelas sistematizações da linguística moderna, a etnologia, a psicanálise e a epistemologia. É a partir

deste pressuposto que se produz, em
meados do século XX, a
emergência do estruturalismo
como um fenômeno de mais largo alcance
na paisagem
intelectual da cultura ocidental: uma espécie de “espírito do
tempo”, operando como um grande feixe analógico para onde
convergem métodos, problemas e
soluções de variadas disciplinas,
que passam
a buscar,
aquém e além da poeira
dos fatos,
“um domínio mais profundo
como objeto de ciência e de filosofia” (Deleuze, 2006, 221-223). Nesse
escopo, o problema da
inscrição do sentido
se desprende
das designações
externas e das significações internas, passando
a fundar o “puro spatium” de uma “topologia transcendental” (Deleuze, 2006, 225-226).

Em Elementos de semiologia,
publicado em 1964, Roland Barthes definia o programa de uma ciência geral dos signos, cuja aposta consistia em expandir o potencial de cientificidade do signo linguístico para o estudo de outros domínios (Barthes, 2007). A linguagem deixava de se confundir com os atos de consciência e de assumir o papel de mera referencialidade
instrumental para abrir-se ao problema dos atos de fala e
dos processos de significação. Retomando a linha de Saussure,
Barthes apresenta o signo como uma entidade bifacial articulada pelo sentido e a semiologia como um compromisso de sistematização que
“não pode admitir um diferencial contínuo” (Barthes,
2007, 49). O compromisso sistemático e o valor sígnico são garantidos pelo caráter socialmente motivado de um “contrato significante”, responsável, ademais, pela fixação do sentido na linguagem. Cinco anos mais tarde, já em 1969,
Gilles Deleuze escrevia Lógica do
sentido, propondo uma nova forma de apresentar as “núpcias entre a linguagem e o inconsciente” (Deleuze, 2015, 7). Ali, em vez
de
articular a motivação do contrato significante
(o que criava simultaneamente um efeito de cientificidade e um bloqueio
epistemológico ao diferencial contínuo), o sentido
é apresentado como uma entidade não existente, paradoxal, cujo paradoxo repercute a coexistência entre o limite e o ilimitado como duas dimensões interiores à própria linguagem. “Mas é próprio da linguagem, simultaneamente, estabelecer limites e ultrapassar os limites estabelecidos:
por isso
compreende termos que não param de deslocar sua
extensão e de
tornar possível uma reversão da ligação em uma série considerada” (Deleuze, 2015,
18).

A tensão entre o “contrato significante” e o “diferencial contínuo” marca os termos e a história de uma “aventura intelectual” (Dosse, 2021), cujos pendores recaem ora para o lado do elemento
contratual, ora para o diferencial. Com a emergência das teorias da textualidade e dos novos modelos do inconsciente postulados em livros caleidoscópicos como O prazer do texto, lançado por Roland Barthes
em 1973, e O anti-Édipo, publicado
por Deleuze e Guattari entre os anos de 1972 e 1973, a crença
na cientificidade da semiologia se desloca. O resultado é que a
matéria observada não mais se subordina às reduções
estruturais, uma vez que do
interior dos perceptos visíveis destacam-se vetores de singularidades, moleculares. Na definição de Deleuze
em artigo
sobre o estruturalismo já se
percebem as oscilações potenciais que transversalizam o modelo proposto: “Toda estrutura é uma multiplicidade de coexistência
virtual” (Deleuze, 2006,
231). Interessa-nos argumentar
que o
movimento pendular entre o contrato significante e o diferencial contínuo não apresenta os termos de uma escolha cominatória, mas a
coexistência problemática entre duas diferentes métricas
lançadas sobre o real.

3.  Crítica da crítica da razão pura (do kantismo ao bergsonismo)

A complexidade das questões
envolvendo o problema da linguagem
sintetiza-se em duas diferentes
etapas: a dual e a vital.
A primeira é marcada pela “descoberta” da dualidade do sistema língua-fala
e do postulado sobre a arbitrariedade
do signo linguístico. De um lado, atribuía-se à
língua um papel de invariante, criando condições
para que dela se destacasse
uma espécie
de codificação
fundamental; de outro, a fala era caracterizada como o meio contingencial ou lugar superficial onde ocorreriam as variações individuais.
“Saussure teria seguido de perto o debate entre Durkheim e Tarde; a sua concepção de
Língua viria de Durkheim e a sua concepção
de Fala seria uma forma de concessão às ideias de Tarde
sobre o individual” (Barthes,
2007, 21). Em relação a essa concepção, Deleuze,
já deslocado pela parceria com
Félix Guattari, observa que “Durkheim encontrava um objeto privilegiado nas grandes representações coletivas, geralmente
binárias, ressoantes, sobrecodificadas... Tarde objecta que as
representações coletivas supõem aquilo que é
preciso explicar” (Deleuze & Guattari, 2012, 107).

Não cabe analisar aqui a minúcia da “descoberta”
saussuriana, nem o debate que ela subsumiu, mas sublinhar que as coordenadas desse esquema língua-fala (código-variação) serão replicadas posteriormente em cada nível diferente da problemática da linguagem, numa espécie de laminação essencial a funcionar como uma forma modelar reproduzida em outras instâncias (Deleuze & Guattari, 2011,
36-39). Se a dualidade
língua-fala criava já
um primeiro
eixo de hierarquização,
a arbitrariedade do signo é
o outro ponto destacado. A arbitrariedade do signo linguístico é o que certifica o seu potencial científico de direito, pois é
somente pelo isolamento do signo em relação a qualquer forma de referente externo que se postula a existência de um sistema homogêneo ancorado em elementos invariantes (Deleuze
& Guattari, 2011, 37-38). Em
suma, é preciso isolar o
signo de qualquer referente e,
ao mesmo tempo,
protegê-lo do pragmatismo
das
variáveis, para que
ele possa
tornar-se o objeto de uma ciência. Há,
aqui, percutindo no fundo do
que se
entende por científico, sistemático, homogêneo, uma batalha que opõe o direito das variáveis
ao império das constantes, a multiplicidade heteróclita dos fatos
à homogeneidade dos sistemas. No interior desse debate epistemológico, há uma verdadeira política dos
acoplamentos. Desenha-se um importante conflito entre o fato e o direito, cujas
repercussões impregnam a própria noção de método científico.

De tais
discussões, depreende-se que os direitos atribuídos ao pensamento
sistemático dependem de
um conjunto de pressupostos,
que fazem, conscientemente ou não, da multiplicidade fática, o
emblema negativo de uma coisa inacessível, ou
somente acessível pela via de uma relação de
homogênese. “O limite da linguagem é a Coisa em sua mudez – a visão. A coisa é o limite da linguagem, como o signo é a língua da coisa” (Deleuze,
2011, 128). Perturbadas pela inacessibilidade da coisa, as faculdades
intelectuais hesitam, e, diante da hesitação, formula-se a “forma da possibilidade lógica pela relação dos termos da proposição com os ´lugares` que concernem
ao acidente,
o próprio,
o gênero
ou a
definição” (Deleuze,
2015, 29-30); ou o limite
de um
imperativo ontológico, categórico-moral,
uma espécie
de ponto
de apoio, funcional aos esforços de uma humanidade reflexiva que “procura o apodíctico a partir do hipotético” (Gil,
2008, 52) – estranho empreendimento
“que consiste em nos elevarmos
do condicionado
à condição para conceber
a condição como simples possibilidade do condicionado” (Deleuze, 2015, 30).

Sendo a “coisa” inacessível, todo esforço analítico razoável teria como ponto de partida lógico, transcendental ou moral essa impossibilidade. Perante o impossível, a inteligência humana se consola com
seu próprio reflexo nas formas de possibilidade da lógica
proposicional e do juízo sintético. Em Kant, “só
podem legitimamente pretender a objetividade os juízos sintéticos
a priori” (Lapoujade, 2015,
53). Definindo as condições de toda
experiência possível, o transcendental kantiano realiza um
“decalque das propriedades do empírico”, esboçando a universalidade de um princípio à imagem e semelhança do dado (Gil, 2008, 116-117).
Lévi-Strauss, por exemplo,
resumia seu kantismo da seguinte
maneira: “que o espírito tem suas limitações, que as impõe a um real para sempre impenetrável, e que só o compreende através
delas” (2005, 155). Em linha de continuidade com a abordagem kantiana,
Umberto Eco, ao defender sua
teoria sobre os limites da
interpretação, apresenta as
“linhas de resistência”
do real
como
um “já-dado”,
um limite
que o
mundo opõe aos puros efeitos
de linguagem,
consubstanciado na “ideia de
um Deus
que diz
não” (Eco, 2013,
564-565). O componente metafísico que acompanha a constituição do
cientificismo moderno repercute, de certo modo, essa mesma
operação intelectual: um ponto de vista sobre as limitações do espírito e a impenetrabilidade do real constitui o ponto de partida ou o denominador
comum de uma matéria pensável, pois “o espírito,
em seu
caminhar comedido e metódico, não poderia enfrentar
a intrusão imediata da totalidade do real” (Blanchot, 2010, 37).

Com Deleuze e Guattari, esse duplo postulado (da limitação do espírito e do real impenetrável) não se apresenta como fundamento para o exercício de uma razão universal, mas somente como modo de funcionamento de uma semiótica
particular – a semiótica significante (Deleuze & Guattari,
2011). Além dos seus limites predicativos,
não haveria o absurdo impossível que afundaria uma
inteligência hesitante, mas a singularidade das operações de outros “regimes de signos” (Deleuze
& Guattari, 2011), ou, ainda, a particularidade elementar da própria matéria, entendida como a “camada ideal” que caracteriza o sentido como “alguma coisa incondicional” (Deleuze, 2015, 30). O kantismo e suas variantes contemporâneas, com a assunção da impenetrabilidade do real e das limitações do espírito, fundariam
antes as variáveis de uma linguagem particular, tornada despótica
em seu movimento de tentar abarcar a totalidade, mas orbitada concretamente
por uma pluralidade de pontos de vista não significativos, uma
pluralidade de vozes paradoxalmente irredutíveis às
reduções do espírito. Contra o exercício regrado das faculdades hesitantes, Deleuze estabelece um inventário dos “movimentos aberrantes” (Lapoujade, 2015), demonstrando que o juízo sintético não é
capaz de dar conta dos sintetizadores eventuais por meio dos quais as
faculdades não param de ultrapassar os seus próprios limites (Deleuze, 2009). “Deleuze mostra que o ´não`, na expressão ´não-ser`, exprime
outra coisa que o negativo. Essa
outra coisa é a Diferença
ontológica” (Gil, 2008,
49), algo que resiste e
não se subsome a uma relação entre Ser e diferença relativa.

Fora do
kantismo e das suas traduções estruturais, o bergsonismo de
Deleuze suscita uma outra relação com o real (Deleuze, 2012). Em Bergson (2006), o real só é impenetrável em função dos hábitos convencionais e espaciais da
inteligência e da linguagem, que recortam e freiam o movimento em favor
de uma representação
limitada aos pontos de parada (tratadas como a ilusão
cinematográfica do pensamento). O método
intuitivo bergsoniano compreende outra metafísica, para a qual a
realidade não corresponde

a uma matéria opaca sublimada por uma tendência mecânica ou por um princípio transcendental, mas a uma instância
criadora, limitada, porém aberta aos
contornos sinuosos e móveis de uma elasticidade imanente. Há um “sentido movente que atravessa as palavras”, um “ritmo da linguagem” que reproduz o “ritmo do pensamento” (Bergson, 2009, 46). Essa imanência rítmica é a própria espessura da duração das coisas, mergulhadas em um movimento incapturável ao juízo sintético e à predicação dos lugares proposicionais, mas acessível à intuição e ao espírito que se desprende das limitações de um “tempo pulsado” (Deleuze, 2007, 265). Entre o kantismo e o bergsonismo há dois modos distintos de metafísica e
dois séculos distintos,
cujas pontas são amarradas, de um lado, pela
embriaguez de um Esclarecimento sem dialética e, de outro,
pela Ciência do irracional, cujo miolo comprime
e abriga a tempestade romântica, as imposições da civilização industrial e a emergência do simbolismo. Se a primeira foi chave para a constituição das tradições contratuais do homem moderno, branco, civilizado, a segunda retoma outras “linhas de fatos” (Bergson, 2009, 4), também transformadas em tradições, mas que induzem os regimes
semióticos significantes a processos de deriva
não representacional. Na mesma entrevista
em
que se confessa um kantiano comum, Lévi-Strauss homenageia Bergson, postulando a identidade entre o
texto do filósofo e as
palavras de um Sioux. “Bergson
medita sobre problemas metafísicos como um índio
poderia fazê-lo e como efetivamente os Sioux o faziam”
(Lévi-Strauss & Eribon, 2006, 167-168).

4.
Gilles Deleuze e a Lógica do sentido

Tomando em mãos as mais antigas e recentes leituras realizadas sobre a obra de Gilles Deleuze, notar-se-á um relevo especial que regularmente ganha destaque nas
compilações e obras de comentário: há um ponto de virada,
ou, mais
particularmente, de “viragem”
e “passagem”,
nas pesquisas
do autor, situado entre o final da década de 1960 e o início dos anos 1970, pelo qual ele haveria escapado a um “impasse provisório” que consistia na sobreposição entre a crítica e a clínica ou no conflito entre as “reivindicações opostas
do perverso e do esquizofrênico” (Alliez,
1996, 22-23; Gil, 2008, 159-179;
Lapoujade, 2015, 121-145).
Tal virada pode ser apreendida por diferentes ângulos: o do encontro com Guattari, o das turbulências
históricas-intelectuais no maio
de 68
francês, o da
renovação das apostas
éticas e teóricas que sinalizavam as vias de abandono do estruturalismo, ou, ainda, o imanente à
própria produção deleuziana. Mudanças de eixo e do redimensionamento da problemática, exemplificadas pela diferença das
operações de pesquisa que posicionam, de um lado, Diferença e repetição e
Lógica do sentido e, de outro, os dois volumes de Capitalismo e esquizofrenia, especialmente, Mil platôs. É
provável que tais angulações,
mencionadas aqui isoladamente, se sincretizem de algum modo no emaranhado
sempre complexo que desencadeia uma crise do pensamento. É do próprio Deleuze a afirmação de que há uma coexistência entre crise e criação, e que é através dela que o pensamento é levado a passar de um ponto a
outro, dos pontos às linhas, das séries às
máquinas. Na passagem entre os livros Lógica do sentido e
Mil
platôs, encontra-se
os limites
do repertório
analítico, a relevância
de uma
inteligência topológica e, sobretudo, a sutileza das operações
envolvidas em toda atividade de
pesquisa. Acreditamos que o jogo dos contrastes entre os movimentos realizados nesses dois diferentes livros, embora já suficientemente apresentado pela crítica, ainda seja capaz de produzir efeitos imprevistos, “acontecimentos”, e não “fatos acontecidos” (Zordan,
2019, 62).

Lógica do sentido, livro escrito
em 1969 paralelo
à obra doutoral
Diferença e repetição, esboça uma teoria do sentido a
partir de séries de paradoxos. O livro é organizado em 34
capítulos, cada qual correspondendo a uma série diferente de paradoxos; as 34 séries são precedidas por uma pequena
introdução e sucedidas por um apêndice de 5 capítulos (cuja leitura se mostra essencial para a topologia da obra);
uma imensidão variada
de fontes
(literárias, filosóficas, matemáticas, psicanalíticas),
tratadas por Deleuze como figuras
históricas, tópicas e lógicas, povoa cada uma das
séries e cria, em filigrana, uma espécie de céu constelado através do qual cada ponto existente numa série é capaz de remeter ao ponto de outra, formando a trama labiríntica de uma “história embrulhada” (Deleuze, 2015, 8).

Dessa arquitetura formal, interessa-nos
destacar especialmente duas particularidades: a) a relação estabelecida
no livro entre filosofia e literatura e b) o modo como tal
relação contribui para produzir uma inovação na
própria linguagem filosófica. Embora o livro seja povoado por uma
infinidade de figuras, há entre elas duas que são
privilegiadas: os romances de Lewis Carroll e a imagem do filósofo
estoico. Carroll, escritor e professor de
matemática, encarna, por meio de seus escritos e apotegmas, o poder antecipatório
e precursor da literatura em relação ao passo mais lento das
teorias. Em seus livros, a teoria do sentido
como paradoxo é incorporada, desfilada por personagens em movimentos que desafiam
os
postulados clássicos da recognição.
Em Carroll,
“pela primeira vez, a
literatura se manifesta como arte das
superfícies, disposição de planos” (Deleuze, 2007,
73). Já a imagem do filósofo estoico convida ao voo
da filosofia
para fora do problema circular
identidade/não identidade, contradição/não contradição, criando uma
área de escape em relação
ao jogo
de remissões
recíprocas entre o
inteligível platônico e a física pré-socrática. Via um entrelaçamento particular, Lógica do sentido realiza uma aproximação entre filosofia e literatura e produz, a partir desse movimento, uma ruptura e uma inovação expressiva, pois os signos, agrupados e reagrupados, diferentemente ligados e rearticulados pela escrita de Carroll e pelas
operações estoicas, deixam de ilustrar simplesmente as
coordenadas ontológicas e predicativas de uma filosofia a priori, passando a deslocar as
coordenadas topológicas nas quais se move a própria imagem
do pensamento. Tal
movimento, cujo impacto experimental ainda estamos longe de
absorver por completo, faz com que o
livro permaneça atual, destarte mudanças de perspectiva
redesenhadas ao longo da vida pelo próprio Deleuze.

Ao mesmo tempo que
as duas
fontes privilegiadas no livro formam
seus principais pontos de apoio
e articulação, elas evidenciam, para
além da arquitetura escritural, a pertinência cada vez maior
adquirida pelo cruzamento entre filosofia e literatura na
paisagem intelectual. Ao final de uma pequena introdução, o
filósofo Deleuze afirma
que “o
livro é um ensaio de
romance lógico e psicanalítico” (2015, 8).
Abre-se, assim, uma nova situação expressiva, uma cruza de elementos que complica a pretensão à
pureza analítica e aos limites epistemológicos envolvidos na construção das fronteiras e zonas disciplinares. Um livro de filosofia
lido como romance, abrindo, entre a filosofia e a literatura, uma zona
indiscernível de escavação, de exercício
atlético em relações de expressão, pela qual
Carroll e os estoicos não se opõem mais “de um lado” e “de outro lado” de uma fronteira disciplinar, mas se compõem e decompõem para formar o plano
de univocidade
onde o sentido circula como
uma “entidade
não existente” (Deleuze,
2015, 7). Em termos epistemológicos, o embrulho assumido da história contada por Deleuze direciona a pesquisa

filosófica para a
prospecção de novos meios expressivos e deixa a marca, na
filosofia contemporânea, da busca de uma linguagem “intensiva”,
que funciona mediante “pequenas rajadas” (Deleuze, 2007, 74). O enlace entre a literatura de Carroll e a filosofia estoica permite a Deleuze testar, pela primeira vez, “uma forma expressiva diferente da filosofia
tradicional” (Deleuze, 2007, 73), o que será desenvolvido mais tarde, com a defesa das operações que movem um discurso
filosófico nômade ao encontro de meios expressivos implicados em uma “relação com o fora” e com um “estado de forças”, como ocorre no “poema de Zaratustra” ou nos aforismos de
Nietzsche (Deleuze, 2006, 322-323). Assim, embora Lógica do sentido recorra ao repertório da linguística e da psicanálise como grandes chaves-explicativas, operando sobreposições
crítico-clínicas, interessa-nos sobretudo a abertura dos
cruzamentos expressivos entre
filosofia e literatura e a própria experimentação de um estilo expressivo singular.

Em uma abordagem retrospectiva
da obra
de Deleuze
não é difícil
assinalar as pistas, movimentos
e figuras de Lógica do sentido que serão em seguida abandonadas pelo autor. Enquanto o Anti-Édipo (Deleuze & Guattari,
2011b) trata de enterrar toda a parafernália significante do
inconsciente psicanalítico e da linguística estrutural, Mil platôs já realiza a
própria dinamização de um novo viés
paradigmático, que pode ser dito pós-estruturalista e que se apresenta tecnicamente pelo conjunto de operações ético-estéticas
associadas ao pensamento das multiplicidades
(Deleuze & Guattari, 2007). Enquanto
o problema
de uma teoria do
sentido era o de uma espécie de móbile neutro e vazio, instância do ponto paradoxal
que percorria a linguagem em duas direções ao mesmo tempo (Deleuze, 2015), o problema metodológico levantado e resolvido
por uma teoria das multiplicidades é o de como realizar
uma mixagem de múltiplas linhas, combinando materiais heterogêneos que já não se preocupam em ser ou significar. Sob certos ângulos, pode-se considerar Lógica do sentido como um romance clássico que pavimenta caminhos e dimensões filosóficas mais ou menos tortuosas a serem vencidas pela virtude do herói.
Mas, embora um Hércules-Édipo estoico-psicanalítico triunfe sobre
os abismos
da profundidade, a dinâmica do sentido é paradoxal, e as chaves de resolução da trama se multiplicam como as escadas de
Escher e bibliotecas de Borges, dificultando a cristalização de
um desfecho simplificador até fazer causa comum com as estranhas atitudes dos personagens de Pierre Klossowski (que já são personagens ao avesso), as
inversões do Robinson Crusoé de Michel Tournier (anti-personagem
por excelência) e o perigoso
estatuto do simulacro em Platão. Em todos os casos, o procedimento consiste em fazer passar a identidade do conceito ao avesso, além do limite predicativo e da fixação referencial, e extrair um duplo ideal que perverte a idealidade do original. Assim, o outro lado da Ideia platônica revela como seu duplo
o sinuoso
reino do “simulacro”
(Deleuze, 2015, 295-298); o Robinson/Sexta-feira de Tournier
abriga a vertigem e os limbos de um
“mundo sem outrem” (Deleuze, 2015, 370); o Baphomet de Klossowski apresenta, do outro lado de Deus, a figura do andrógino e do “príncipe das modificações” (Deleuze, 2015, 345). Os personagens, que poderiam servir como elementos indicativos de uma moral da história, acabam funcionando como reversões que apontam para o próprio avesso da significação. E o avesso não
é a “negação”, mas a indiscernibilidade entre
o Ser e o Problema (Gil, 2008, 49).

Lógica do sentido funciona como um romance patafísico (Jarry,
2016), pela capacidade de tornear os limites da linguagem a ponto de fazer o sentido nascer do não sentido e estourar
em diferentes

séries paradoxais, enquanto Mil platôs, como seus próprios autores sugerem, é uma espécie de grande bricolagem pós-cubista com inspirações dadaístas. Nessa “virada” no pensamento deleuziano, o problema estruturante
do signo
linguístico dá lugar
aos agenciamentos
coletivos de enunciação,
onde
o problema das estruturas do inconsciente, fossem elas organizadas em torno das operações edípicas ou dos morfemas lacanianos, é substituído pela produtividade das máquinas semióticas assignificantes, desejantes,
esquizofrênicas. Se na passagem entre Lógica
do sentido e Mil platôs as
figuras de Édipo e Hércules, por exemplo, perdem os seus direitos, há, por outro lado, figuras que os recuperam: Artaud, Dioniso,
Heráclito: todo cortejo colado ao bloco da psicose ganha o direito de
dançar numa superfície que não opõe Artaud e Carroll, mas combina Artaud
e Michaux para tocar na matéria melódica de linhas abstratas que escaparam aos dispositivos
rastreadores do significado.

Mil platôs é o ácido lisérgico dos livros. Ele torna estúpida e obsoleta toda a querela metodológica das dimensões apresentada em Lógica do sentido. O profundo e o
superficial, o aparente e o estruturante, o significado e o significante. Todos esses jogos de esconde-esconde são derretidos pelos autores do livro ao promoverem, em uma única e mesma dimensão, por exemplo, o encontro entre as operações da duração bergsoniana, o tempo não-pulsado da
música de Pierre Boulez e os personagens literários de Carlos
Castañeda (Deleuze &
Guattari, 2012b). O resultado obtido
no processo é
que a matéria, livre da ação restritiva do conluio
entre segredos ocultos e decifradores de segredos transcendentais, passa a correr em linhas multitudinais. O que acontece se abdicamos dos pressupostos implícitos que lançamos
mão a todo tempo para
fazer a realidade passar para
dentro de sistemas referenciais? Já não se
trata de substituir um sistema
de referência
por outro
melhor, mas de colocar em
suspeita o próprio procedimento.

Considerando ora seu gigantesco tecido citacional,
ora seu
princípio desnorteador de funcionamento, o livro
Lógica do sentido,
patafisicamente falando, deve ser lido e relido em sentidos ausentes, escrito e reescrito em esquifes flutuantes, assim como todos os outros, como uma sorte de objeto sempre excepcional, defeituoso e inesgotável. Deleuze dizia que os livros não são necessariamente superados, mas conservam uma “vigência
deslocada” e necessitam apenas de um “leitor benevolente para devolver-lhes sua atualidade e outorgar-lhes um prolongamento” (Deleuze, 2007, 73). O entendimento da
passagem entre uma obra e
outra não implica o necessário
abandono da obra ultrapassada, até por que as
ultrapassagens, em nome da pressa dos atributos teleológicos que
conferem destino final a uma obra,
acabam por deixar para trás
um
vasto repertório de paisagens inexploradas
e possibilidades hipertextuais.
Lógica do sentido, com sua
constelação de pontos que remetem a outros pontos internos, e mesmo
a pontos
que abrem
o livro
para saída externas, guarda no
seu tramado
labiríntico a virtualidade de um traçado inesgotável.

5.
Hermes,
a literatura e os paradoxos

Umberto
Eco, após apresentar a noção de “limes”, “limite” e a
“obsessão pela fronteira espacial” como
marcos fundadores do sentido jurídico-contratual da herança
cultural greco-latina, argumenta outrossim que “o mundo grego sempre fora atraído pelo infinito, que não tem limite nem direção, e pela

figura de Hermes”, ressaltando que “no mito de Hermes os princípios de identidade, de contradição e do terceiro excluído são
questionados” (2013, 549-550). Em uma de suas últimas teses, Eco
defendia que há uma relação entre
o “modelo da semiose hermética” e as “teorias de
interpretação textual atuais” (2015, 30-32). Contemporaneamente, uma das maneiras como
se contestou
não somente os princípios da identidade e da
contradição, mas também a exclusão lógica do
terceiro termo, foi através da literatura e, mais particularmente, da
emergência da literatura como questão filosófica.

Em
conferência pronunciada em 1964, Michel Foucault situa historicamente na virada entre os séculos XVIII e XIX a
emergência da questão. Não mais uma determinada
configuração de linguagem, “passiva”, simples gênero ficcional de “saber e memória”,
mas um “terceiro termo”, “ativo”, “obscuro”
e “profundo”, “vértice de um
triângulo por onde
passa a relação
da linguagem
com a
obra e da obra com a
linguagem”, ou, ainda, “ponto de exterioridade em
relação à linha reta entre a obra e a linguagem”. “Terceiro
termo”, (ponto) de exterioridade, não lugar onde se
redesenha incessantemente a “brancura essencial” da questão sobre o próprio ser da linguagem (Foucault, 2005, 140-141). “Segundo Michel Foucault,
existe na linguagem uma espécie de distância essencial, de
deslocamento, de desmembramento ou de rasgão” (Deleuze, 2006, 100-101), um “vazio” aberto no interior das palavras, cujo preenchimento e a transposição dão a ver o modo como uma instância paradoxal age sob toda repetição.

Bordejando
o rasgão do próprio tecido, a presença de Hermes na
tradição intelectual ocidental não
seria uma forma de negar à linguagem seu caráter
predicável, mergulhando o poder designativo na impotente negação, mas uma insistência no forro do ladrão, no “logro” do texto, como queria Barthes (2013): uma zombaria sublime, que
consiste no exercício metódico da não exclusão do terceiro, da sua aspersão por n ramificações onde cintile o sentido como um puro expresso radiante. Tal é o estatuto complexo atribuído por Deleuze ao sentido em Lógica do sentido, obra na qual já
se destaca a diferença de
natureza entre representação e expressão (Deleuze, 2015,
169-170). Embora os esquematismos sistematizadores da psicanálise e do estruturalismo ainda estejam presentes no livro, já há um pensamento dimensional e um traçado de dimensões disjuntivas como que a corroer por dentro a
função estruturante dos invariantes de leitura.
No entanto,
é somente em Mil
platôs que a
crítica aos postulados da linguística estrutural chega a formular uma
objeção mais séria
às assimilações operadas pelo
paradigma estruturalista entre expressão e significação.
Essa objeção se
explicita quando Deleuze e
Guattari criticam a posição restritiva que Hjelmslev impunha ao
“plano de conteúdo” ao assimilá-lo necessariamente
ao significado
(2011, 59). A estratégia adotada pelos autores consiste
em apontar
por
várias vias os limites das abordagens que separam ou identificam
elementos linguísticos e não linguísticos. Por um lado, a separação dos elementos linguísticos dos não linguísticos funciona como base para a legitimação
científica da linguística estrutural (e, secundariamente, como
balizador da distinção axial entre poética e linguagem). Somente pelo
isolamento de sistemas homogêneos seria possível chegar a um
conjunto de elementos invariantes, os quais, por sua vez,
seriam imprescindíveis a
uma abordagem que postula uma cientificidade de direito. Em outras palavras,
o fato da língua corresponderia à uma multiplicidade
heteróclita de variáveis incontroláveis, e,
contra essa multiplicidade de fato,
uma ciência linguística
de direito arvora um sistema homogêneo, capaz de decompor as variáveis factuais em
mínimos elementos
constantes (significantes).

Embora haja diferentes níveis nos quais o problema da língua se coloca, Deleuze e Guattari insistem que os pares nos quais ele se organiza sempre repercutem a repetição axial dessa mesma operação
no tratamento
das variáveis (Deleuze & Guattari, 2011). Por outro lado, os autores
também apontam os limites das abordagens que identificam os elementos linguísticos aos não linguísticos, desviando do problema da língua
sem resolvê-lo,
repercutindo cientificamente a acomodação do senso
comum à auto evidência lógica de uma natureza
instrumental da linguagem. Nesse caso, a força do recurso ao estoicismo consiste justamente na manutenção de um caráter paradoxal do sentido, que, em vez de se cristalizar pela separação ou identificação dos planos linguístico e não linguístico, implica-os, simultaneamente, em relações de independência e intervenção recíproca (Deleuze & Guattari, 2011, grifos nossos). Por um
lado, o sentido “não existe fora da proposição que o
exprime”; por outro, “ele não se confunde de forma nenhuma com a proposição, ele tem uma ´objetidade` totalmente distinta” (Deleuze, 2015, 33).

A tradução brasileira de Lógica do sentido se
equivoca ao utilizar
a palavra “objetividade” para “objectité”. Para definir o “estatuto complexo do sentido”, Deleuze cria uma palavra inexistente na língua
francesa: “objectité”. Sobre
o sentido,
ele escreve:
“Mais d`autre part il ne
se confond
nullement avec la proposition,
il a
une “objectité”
tout à fait distincte” (Deleuze, 2015, 33). Ao
traduzir “objectité”
por “objetividade”, perde-se precisamente a nuance da discussão, pois se tal escolha fosse efetivamente justificada, o próprio Deleuze
não teria a necessidade de utilizar uma palavra inexistente e optaria simplesmente pela palavra francesa, existente, “objectivité”. Por que, então, utilizar “objectité” em vez de simplesmente “objectivité” (o que nos obrigaria a optar, na tradução, por “objetidade”, e não “objetividade”)? Trata-se da marca de uma escrita imprecisa substanciada em um gosto particular pelos neologismos?
O que
sugerimos é precisamente o contrário.
O problema
tradutório evidencia a
própria dificuldade de compreensão
do estatuto
complexo do sentido. Atribuir-lhe o sentido de “objetividade”, como
consta na tradução brasileira, implicaria subsumi-lo à
dimensão da significação, o que precisamente Deleuze não faz, nem mesmo quando compara o sentido ao “noema perceptivo” de Husserl. É por essa “objetidade” distinta que se diz que o sentido não pode corresponder ao atributo lógico da proposição (que é
o predicado), mas somente ao atributo lógico da coisa. Por não ser um atributo
predicável, o sentido não se confunde
com um
estado de coisas designado, nem com a qualidade
específica atinente a
um ser. Fora do
círculo da proposição, escapando ao jogo entre atributos
predicáveis e sujeitos predicados, o atributo do sentido,
segundo esse Deleuze leitor dos
estoicos, é um “extra-ser”, “aliquid”,
um “mínimo de
ser” que convém a uma instância que circula na “fronteira
das proposições e das coisas” (Deleuze, 2015, 34, grifos do autor).

Assim, o problema da linguagem se
apresenta ora como uma operação
de redução
e coordenação de
variáveis em direção a constantes significativas
(limitações impostas a um real impenetrável), ora como
abertura do eixo sistemático das constantes a uma
enxurrada de variáveis que mergulha a
matéria no intercâmbio imanente
entre um estado recíproco de esgotamento e multiplicação
(insistência nas operações de abertura de um real
ilimitado). A postulação apresentada aqui baseia-se na
hipótese de que a contraprova das operações
que regem o juízo sintético não é
o idealismo romântico, mas o exercício

paradoxal do sentido, ou, em
outras palavras: Lewis Carroll, Alfred Jarry, Samuel Beckett. “Beckett levou ao mais alto grau a arte das disjunções inclusas, que já não seleciona, porém afirma os termos disjuntos através da sua distância, sem limitar um pelo outro nem excluir o outro do um” (Deleuze, 2011, 142). Barthes dizia que “alguns autores funcionam como matrizes de escrita” (2005, 23). Os textos de Beckett dramatizam, como nenhum outro, os paradoxos do sentido e os epifenômenos textuais que brotam da relação de descolamento entre o sentido e o significante, a ponto de comentaristas contemporâneos sugerirem sua retomada. “Seguindo a trilha de Deleuze, não deveríamos repensar o esgotamento, hoje, segundo categorias beckettianas?” (Pelbart,
2016, 20). Há, nessa consideração de
Pelbart, assim como nas reiteradas invocações de Beckett por
Deleuze, a constatação de que essa matriz de escrita guarda em suas operações a força de um potencial enigmático, uma espécie de código inesgotável que o arquivo da literatura disponibiliza aos processos de transcriação (Campos, 2013). Aqui,
as categorias beckettianas interessam menos que o potencial cáustico e
plástico de uma escrita
capaz de introduzir tensores que trabalhem distâncias entre o significante e o sentido. Ninguém é capaz de garantir exatamente o que uma “escrita perdulária”
ou a infecção
da linguagem protocolar por um estado de
“enfermidade verbal” são capazes de gerar
em termos
de produção
de conhecimento.
Sabe- se, no entanto, “que há algo nos moribundos e na ficção” (Costa, 2014, 554), e nossa aposta é que esse “algo”
pode ser capaz de romper eventualmente a fronteira entre o “nomos” e a anomia (Lapoujade, 2015, 60-61, grifos
nossos), produzindo paradoxos.

Um desses paradoxos consiste na
aproximação/sobreposição de duas diferentes
disciplinas, cujas oposições se destacam à primeira vista: a
filosofia, com o exercício do pensamento sistemático e a tendência a separar dos corpos a instância homogênea de um real inteligível, e a literatura, essa verdadeira
“mestra de nuances” (Barthes, 2003,
27), cujo exercício se apresenta
contemporaneamente ao modo de uma ética do singular, espaço de uma incerteza sem resposta onde fabrica-se, ainda assim, as
linhas de virtualidade de um sujeito futuro. Sob todos os ângulos, os
direitos de um real inteligível
parecem desafiar as
possibilidades de uma
ética singular. Como um apotegma
cristalizado entre essas duas disciplinas, instala-se o problema do sentido como instância que insiste em desdobrar o “círculo da proposição”
(Deleuze, 2015), e, ao desdobrá-lo,
encontra uma literatura cujas relações
de proximidade simbióticas com a filosofia acaba por rearranjar os sentidos e os domínios dessas duas atividades.

“Seu poder moderno faz da literatura um antídoto à filosofia, um contra-sistema ou uma contra- filosofia
(...) Para mim, Nietzsche, Bataille, Blanchot, Klossowski foram maneiras de
sair da filosofia” (Compagnon, 2018, 49-51).
“Ora, se Nietzsche não pertence à filosofia, é talvez porque ele
é o primeiro a conceber um outro tipo de discurso como contrafilosofia” (Deleuze, 2006, 327). Mas não se sai da filosofia
sem produzir
simultaneamente uma reentrada
em seus
caminhos paralelos, futuros-passados divergentes,
como no “poema da matéria” de Lucrécio, composto de
corpúsculos invisíveis que se desviam “imprevisivelmente
da linha reta” e cuja “poesia do invisível, a poesia das
infinitas potencialidades imprevisíveis, assim como
a poesia
do nada,
nascem de um poeta que
não nutre qualquer dúvida sobre o caráter físico do mundo”
(Calvino, 2012, 20-21). É esse rearranjo que permite se situar entre a
literatura

e a filosofia e procurar, por
meio de exercícios reiterados, a plasticidade sempre reinaugurada de uma zona transdisciplinar. Nesse ponto, já não se trata mais
de opor lógico e fantástico, real e imaginário, metalinguagem e
ficção.

Ao interrogar-se sobre o sentido
da escrita e da literatura, Deleuze costumava invocar
a pertinência de uma instância assignificante, pré-individual e impessoal. Escrever
seria um
“caso de devir” que extravasa o “vivível” para alcançar puras visões e audições (Deleuze, 2011, 11), caso de “sair das percepções vividas” (Deleuze & Guattari, 2010, 198); e a escrita, o espólio arrancado a uma zona transcendental onde já não há primeira nem segunda pessoas a se manifestar, mas “nasce em nós uma terceira pessoa que nos destitui do poder de dizer Eu” (Deleuze, 2011, 13), ou mesmo uma “quarta pessoa do singular”, onde sentido
e não
sentido subsistem na “copresença de uma
gênese estática” (Deleuze,
2015, 166). “Tudo o que tem
o desejo
como conteúdo se expressa mediante
um IL,
o ´il`
do acontecimento,
o indefinido
do
infinitivo nome próprio”
(Deleuze, 2007, 89). Na língua francesa, a palavra “IL”
não é apenas a forma particular
assumida pela
terceira pessoa do singular, mas o modo das construções verbais
impessoais (como il pleut, ou il y a), sentido
este privilegiado pela definição de Deleuze. Tais considerações em torno ao
lastro impessoal da terceira pessoa repercutem, ademais, as conexões
estabelecidas por Blanchot entre a
literatura e o tema da
neutralidade. “´Ele` sou eu convertido
em ninguém,
outrem que se torna o outro, e que, do lugar onde estou, não
possa mais dirigir-me a mim e que aquele que se me dirige não diga
´Eu`, não seja ele mesmo”
(Blanchot, 2011, 19). Modo de
dizer que “não se escreve
com as
próprias neuroses.
A neurose,
a psicose,
não são passagens de vida, mas
estados em que se cai
quando o processo é
interrompido, impedido, colmatado” (Deleuze, 2011, 14).

6.
Conclusões

Suspender as circunscrições da dualidade platônica e da finalidade aristotélica para postular
uma zona de indiscernibilidade transdisciplinar não é libertar-se das amarras da cultura para fruir o transe de uma espontaneidade reencontrada,
mas abrir
o verbo a
um outro
tipo de problema, com outra
modalidade de riscos associados. Há o risco de linhas que se soltam de seus limites contratuais e significantes serem anuladas, já não pelos efeitos de controle e segurança de um imperativo moral ou pelas promessas de uma
capitalização externa, mas pelas incertezas internas de uma
língua que chicoteia sua própria matéria e teme
os percursos da sua própria causalidade. Envolvida pela
aproximação axial entre uma imagem da filosofia estoica e a
literatura de Lewis Carroll, Lógica
do sentido apresenta uma física (patafísica), uma
dialética (paradoxal) e uma estética (da disjunção
exclusiva ou dos silogismos de disjunção) que deslocam
a imagem da filosofia e o sentido da literatura tradicionais. Diante das
aporias e paradoxos evidenciados pelos debates teórico-epistemológicos aqui sumarizados
e, em
particular, pelo estudo da Lógica
do sentido, conclui-se que, pelas
vias de uma física, uma dialética e uma estética,
comprimido entre as dimensões da literatura e da filosofia, o problema do sentido e da sua inscrição na linguagem é submetido a uma nova espécie de educação, cujas operações promovem a verificação contínua de um duplo
movimento que afirma ora a precedência das relações de
expressão do sentido sobre as outras dimensões da
proposição, ora a
ambiguidade das relações de coexistência
entre o plano dos
corpos e

estados de coisas e o plano dos textos. No que aqui se apresenta, as distinções
entre Ciências Humanas e Letras, Linguística e Artes, a qual podemos, a guisa de conclusão, tratar de uma contingência histórica perante o imperativo que define “áreas de
conhecimento”, se demonstra inoperante quando se trata das forças paradoxais que movem
o indiscernível do pensamento.

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Reseñas curriculares:

Gabriel Torelly é
doutor em Educação e graduado em História pela Universidade Federal
do Rio Grande do Sul. Pesquisador vinculado ao grupo
de pesquisa
do CNPq
Arte,
Corpo, EnSigno (ARCOE). Tem
atuação como investigador na linha de pesquisa Filosofias da Diferença e Educação.

Paola Zordan é professora do
Departamento de Artes Visuais e do Programa de Pós-Graduação em
Educação da Universidade Federal
do Rio Grande do Sul. Coordenadora do grupo de pesquisa do CNPq Arte, Corpo, EnSigno (ARCOE). Trabalha com performances, escultura social e micropolíticas. Como articuladora do M.A.L.H.A., Movimento Apaixonando pela Liberação de Humores Artísticos, cria intervenções em espaços públicos e institucionais.