Ancestros criminales. Las memorias
familiares de dos nietas de franquistas en las novelas Entre hienas y Dicen.

Criminal ancestres. The Family Memories
of Two Granddaughters of Francoists in the Novels Entre hienas and Dicen.

Resumen:

Se analizarán dos obras literarias aplicando el concepto de “sujeto implicado”
que Michael Rothberg ha desarrollado en su libro Implicated Subject: Beyond Victims and Perpetrators, explicando cómo los descendientes
están conectados con el pasado de sus abuelos, así como éstos transforman la violencia
que perpetraron en una obra literaria debido a la responsabilidad moral que sienten.
Los escritores pueden
verse afectados por sus emociones y sentimientos de lealtad
a la familia o, por el contrario, se produce un acto de desafiliación y desobediencia. Entre hienas (2018) de
Loreto Urraca y Dicen (2015) de Susana Sánchez Arins son dos ejemplos de
desafiliación y desobediencia familiar de las historias de perpetradores durante el
régimen franquista. En ambos casos, las escritoras, como “sujetos implicados”, sienten la responsabilidad moral de reconocer la historia de violencia que perpetraron
sus antepasados y empatizar con las víctimas, plasmando la perpetración en una novela.

Palabras clave:
Franquismo, giro victimario,

perpetrador, responsabilidad moral,
sujeto implicado.

Abstract:

Two literary
works will be analyzed by applying the concept of “implied subject” developed by Michael
Rothberg in his book Implicated Subject: Beyond Victims and Perpetrators.
It explains how descendants are
connected to the past of their
grandparents and how they transform the violence they perpetrated into a
literary work due to the moral responsibility
they feel. Writers may be affected by their emotions and feelings of family loyalty, or, on the contrary, an act of disaffiliation and
family disobedience may occur. Entre hienas (2018) by Loreto Urraca and Dicen (2015) by Susana Sánchez Arins are two examples of disaffiliation and family disobedience concerning the stories
of perpetrators during the Francoist regime. In both cases, the writers,
as "implicated subjects," feel
a moral responsibility to acknowledge the history of violence
perpetrated by their ancestors and empathize with the victims, representing the perpetration in a novel.

Keywords:  Francoism,  victimizing  turn,

victimizer,
perpetrator, moral responsibility, subject involved.

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons
Atribución-NoComercial 4.0.

Sumario: 1. Introducción. 2. El concepto
de “posmemoria” y el concepto
de “sujeto implicado”. 2.1. Entre Hienas (2018) de Loreto Urraca. 2.2. Dicen
(2015) de Susana Sánchez Arins. 2.3.
Historias desobedientes. 3. Conclusión.

Cómo citar: Sánchez Laguna,
M. A. (2025). Ancestros criminales. Las memorias familiares de dos nietas de franquistas
en las novelas Entre hienas y Dicen. Ñawi. Arte, Diseño, Comunicación, Vol. 9, Núm. 2, 225-237. https://nawi.espol.edu.ec/

www.doi.org/10.37785/nw.v9n2.m1

1.
Introducción

Tanto la novela Entre hienas (2018) de Loreto Urraca, como Dicen (2015) de Susana Sánchez Arins,
son dos ejemplos claros del interés que tienen algunos descendientes de perpetradores en reconocer y visibilizar la implicación de sus familiares en actos de violencia
política cometidos durante los periódos
dictatoriales como, por ejemplo, el franquismo
en España (Amann et al., 2020; Ros Ferrer,
2020; Becerra Mayor, 2015).

Entre hienas (2018) narra la historia de Pedro Urraca Rendueles,
un policía franquista enviado a París y colaborador de la Gestapo. Como
doble agente, cumplió meticulosamente su misión de perseguir tanto
a los republicanos españoles
exiliados en Francia como a los miembros de la resistencia francesa durante la
ocupación nazi. Décadas después,
su nieta, Loreto Urraca, al descubrir los crímenes cometidos por su
abuelo, emprende una exhaustiva investigación para exponerlos en esta
novela. A través de la escritura, busca transformar su vergüenza
en una catarsis personal y
hallar una forma de reconciliación con las víctimas. Por otra
parte, la novela Dicen (2015) es la
historia familiar de la autora, Susana
Sánchez Arins, marcada por la represión
franquista. La intensidad del relato surge de
las huellas que deja la violencia sufrida,
especialmente cuando el perpetrador es un miembro
de la propia familia, su tío abuelo,
y como éste ejercía esa violencia no solo fuera del hogar, sino también dentro de él
pero que nunca llegó a verbalizarse. La narración adopta
la forma de un relato
breve para romper
ese silencio, por lo que abarca distintas épocas, desde el pasado hasta
el presente, fusionando varios géneros literarios. Predomina la poesía, utilizada como un símbolo de justicia
poética para las víctimas de la violencia franquista, cuyos
verdugos nunca pagaron por sus crímenes.

En este artículo, las mencionadas obras van a ser estudiadas desde el concepto de “sujeto implicado” que Michael Rothberg
desarrolló en su interesante ensayo The
Implicated Subject. Beyond Victims and Perpetrators (2019), en la que afirma que los descendientes son la conexión que mantiene el vínculo entre el presente
y el pasado, siendo así que se sienten
implicados en la historia de perpetración que han heredado. “The
concept of legacy, inheritance, and descent seem to promise
direct lines of connection between
past and present” (Rothberg, 2019, 64). Es decir, el concepto de legado, herencia
y descendencia promete
estabelcer líneas directas
de conexión entre el pasado y el presente.

Cuando el legado familiar heredado es
el legado de un perpetrador, esa herencia puede resultar incómoda y llevarse como una carga. Obviamente, ser
descendiente de un perpetrador no te convierte en un perpetrador. Sin embargo, los descendientes se sienten
implicados indirectamente al ser conscientes del pasado histórico y sus consecuencias
en el presente, por lo que se comienza un proceso en el que la memoria de
aquellos acontecimintos se vuelve multidireccional, estableciendo un diálogo con otros que crea lazos de solidaridad al desvelarse la perpetración y reconociéndola:

Multidirectional memory
describes the way collective memories
emerge in dialogue
with each other and with the conditions of the present; such dialogue can create solidarity even as it reveals implication. […], the framework
of implication de-

moralizes politics and encourages affinities
between those are positioned as victims and those who have inherited and benefited from privileged positions
(Rothberg, 2019, 20-21)1

Para elaborar esta memoria multidireccional,
las autoras han optado en la trama de sus novelas por diferentes modos de narración. En el caso de Entre hienas, varía del narrador
omnisciente, que conoce todos los detalles de la historia,
al narrador en segunda persona
cuando utiliza el modo epistolar
para hablar con su abuelo.
Mientras que en la obra Dicen la narración varía entre el monólogo interior
(con reflexiones de la propia
autora), el narrador
testigo que conoce bien los hechos acaecidos
y el narrador en primera
persona, para los capítulos en los que la misma autora es la protagonista y abre un diálogo con el descendiente de una víctima del franquismo. De esta manera,
las autoras crean la distancia
suficiente para poder describir cómo se produjo la historia de la perpetración con detalle, en el que el
protagonista fue su propio abuelo.

Por otra parte,
para poder desarrollar la narración de sus historias
familiares tanto Loreto
Urraca en Entre hienas como Susana Sánchez Arins en Dicen se servirán de dos estrategias: la desobediencia, es decir, el relato contestatario que va en dirección contraria al discurso de la familia.
y la desafiliación familiar.

2.
El concepto de “posmemoria” y el concepto de “sujeto implicado”

Según el concepto de “posmemoria” de Marianne Hirsch (1997), los
descendientes de un pasado traumático
transforman esas historias heredadas de sus familiares en un producto
cultural. Hirsch analiza
la obra Maus (1986), del autor Art Spiegelman, cuya familia
judía consiguió huir del nazismo
y establecerse en los Estados Unidos. Maus es una fábula
en forma de cómic en la que los ratones están en un campo de
concentración vigilado por gatos, generando
un paralelismo similar a lo que ocurrió durante el nazismo, donde los
ratones representan a los judíos y
los gatos a los nazis. El texto y las imágenes manifestan
claramente la transmisión de los traumas de la primera generación, que vivió la violencia, a la segunda que no los experimientó
directamente. Esta investigadora acuñó el término de posmemoria en sus
estudios sobre el Holocausto y fue aplicado para autores, como Art Spigelman, de segunda
generación que no experimentaron esa violencia en primera persona, sino
que la heredaron a través de imágenes,
fotografías, historias contadas, ya sea de forma escrita o de forma
oral. En ese sentido, Hirsch utiliza el término
“posmemoria” para historias de
victimización (Hirsch, 2021a).

Aplicar el concepto de “posmemoria”
para obras culturales sobre la Guerra Civil española o el franquismo fue criticado
por el hispanista Sebastiaan Faber (2015), porque
entendía que este término no se puede aplicar a narraciones sobre víctimas
del franquismo, ya que no fueron persecuciones por motivos
étnicos, sino políticos
y es, precisamente, esta dimensión política la
que no se da en el concepto de posmemoria de Hirsch.
En ese sentido, Sebastiaan Faber prefiere
hablar de acto filiativo o afiliativo, en lugar de posmemoria. Sin embargo,
Hirsch explica en su obra Marcos

1
“La memoria multidireccional describe la forma en
que las memorias colectivas emergen en diálogo entre sí y con las condiciones del presente; dicho
diálogo puede generar solidaridad incluso mientras revela implicaciones.
[...], el marco de la implicación
desmoraliza la política y fomenta afinidades entre aquellos que se
encuentran posicionados como víctimas y aquellos que han heredado y se
han beneficiado de posiciones privilegiadas” (traducción propia).

familiares, fotografía, narrativa y posmemoria (2021b) que el concepto de posmemoria no se puede reducir solamente para ser aplicado a obras sobre el Holocausto:

El Holocausto, ni cualquier otra catástrofe colectiva
puede servir como un caso conceptual límite en la discusión del trauma histórico, la memoria y el olvido.
La memoria de los genocidios armenios, camboyanos y de las víctimas de
Ruanda, las historias de la esclavitud, el colonialismo y el imperialismo, la expropiación de las vidas de los indígenas de todo el mundo, la violencia masiva
de la guerra, el terror
y las dictaduras autoritarias: todos
estos se transmiten de generación en generación por vías similares o relacionadas
(2021, 13).

En cualquier caso,
la transmisión de la memoria
familiar de la que nos habla Marianne
Hirsch y Sebastiaan Faber es la memoria de aquellos que sufrieron experiencias de violencia, por consiguiente se trata de la transmisión de la memoria de las víctimas. Mientras que
en estas dos obras literarias que estamos analizando, Entre hienas y Dicen, se trata de la transmisión de la
memoria de los perpetradores, cuyas autoras transforman ese acontecimiento de violencia
en un producto cultural, como ocurre con las obras de posmemoria, pero en esta ocasión las autoras tienen
que desafiliarse de ese familiar o de parte de la familia y romper con su relato, generando así un discurso contestatario.

Desde este
punto de vista, el concepto de “sujeto
implicado” de Michael Rothberg explicaría mejor la perspectiva del “giro victimario” que tienen estas
novelas, donde se plantea la historia de los perpetradores, pero presentada por unas descendientes que sienten la responsabilidad de responder por los sucesos
que les imputan a sus antepasados, reconociendo la injusticia histórica que perpetraron para poder dotarse
de un espacio moral con el que dar sentido
a sus vidas. Rothberg lo explica de la siguiente manera en la obra a
la que ya nos hemos referido:

In
situation of historical injustice and diachronic implication such as slavery or genocide, the initial victims
are no longer alive and are thus a priori
denied a voice in adjudicating the injustice they suffered. […] Recognizing this abnormality has a positive
side. […] In our case, that means taking seriously
claims about the need to redress the injustices of the past that continue
to resonate in the present
even when the original protagonist of the history
are no longer around. […] The question of redress involves
determining the relation between differently situated groups -between those who
have inherited or been otherwise denigrated by histories of victimization (postmemory generations) and those who have inherited or otherwise benefied from histories
of perpetration (implicated subject) (Rothberg, 2019, 82-83)2.

Tanto Loreto Urraca como Susana
Sánchez Arins son conscientes del pasado
histórico; son conscientes de que cargan con un pasado de perpetración que las incomoda, e incluso lo identifican como un lastre, en palabras de Loreto Urraca en Entre hienas, por lo que sienten la responsabilidad moral de transformar la injusticia pasada, reconociéndola en una novela como un hecho injusto que no debió ocurrir y caractizar así
al perpetrador, su abuelo. Este acto les lleva a volverse hacia las víctimas y a
solidarizarse con ellas.

2
“En situaciones de injusticia histórica e
implicaciones diacrónicas como la esclavitud o el genocidio, las
víctimas iniciales ya no están vivas y, por lo tanto,
se les niega a priori
la voz para juzgar la injusticia que sufrieron. […] Reconocer esta anomalía tiene un lado positivo. […] En nuestro caso,
eso significa tomar
en serio las reivindicaciones sobre
la necesidad de corregir las injusticias del pasado que siguen resonando en el presente, incluso cuando los protagonistas originales de la historia
ya no están. […] La cuestión de la reparación implica determinar la relación entre grupos situados
de manera diferente: entre aquellos que han heredado
o han sido de alguna manera denigrados por historias de victimización (generaciones de posmemoria) y aquellos
que han heredado o se han beneficiado de historias de
perpetración (sujetos implicados)” (traducción propia).

2.1
Entre Hienas (2018) de Loreto Urraca

En el caso de la obra Entre Hienas, Loreto Urraca manifiesta claramente que no siente ninguna
complicidad hacia su abuelo, por el contrario le mueve una profunda responsabilidad ética y moral
hacia sus víctimas. En primer lugar,
la autora que descubre por azar el pasado de una parte
de su familia por un artículo publicado en el periódico El País y titulado
“El cazador de rojos”, decide
empezar la novela
escribiéndole una carta
a su abuelo paterno, en la que le explica
las razones por las cuales
se desafilia de él, así como el sentimiento de vergüenza que le provoca
conocer su implicación en el régimen
franquista y nazi.

Como ya se había
señalado, la autora necesita crear una distancia moral entre los hechos
de su abuelo y ella, dejando claro su
desaprobación. La forma epistolar con la que empieza la novela le sirve,
precisamente, para crear esa distancia
necesaria con su abuelo franquista y poder caracterizar al perpetrador en su contexto
histórico (Urraca, 2018, 11):

Querido Pedro:

Poco antes de morir quisiste dictarme tus memorias.
Insistías en mostrarme tus recuerdos y yo profiaba
en mostrarte mi desprecio. […].
Habías aparecido en mi vida de forma intempestiva, perturbando mi
juventud y querías atraparme
en tu mundo. La palabra «memoria» me remitía a mis traumas
infantiles y yo quería huir
hacia el futuro. No quería conocer tu pasado, porque vislumbraba algo turbio. Temía que tu sombra me alcanzara. Habías sido un funcionario de un régimen que ya no existía, pero al que aún se temía. La transición impuso un pacto de silencio que os
cubrió de impunidad, y el
olvido colectivo os libró de la obligación moral de pedir perdón.

Esta
narración en segunda
persona por parte de Loreto Urraca ya predice que la historia
de su abuelo va a ir en dirección contraria a lo que él hubiera
deseado. Es decir,
que la nieta no asume
el relato familiar, sino que siente
la obligación moral de dar justicia a las víctimas del franquismo. De esa manera su historia
se convertirá en una historia
contestaria de desobediencia hacia su familia paterna.

El contexto histórico de la novela
son los primeros
años del franquismo, en los que la historia
familiar transcurre en Francia, donde su abuelo, Pedro Urraca,
había sido doble espía, trabajando tanto para la policía
franquista persiguiendo a los republicanos españoles huidos a este país, como arrestando a miembros de la resistencia francesa en
colaboración con la Gestapo y cuyo nombre en clave era Unamuno.

Por ejemplo, Loreto Urraca descubre que su abuelo fue el responsable de
la detención en suelo francés del presidente de la Generalitat, Lluís Companys, y quien lo
repatrió personalmente a España, donde fue juzgado y condenado a muerte por el régimen
franquista, como muestran las imágenes de la Figura 1.

Figura 1. Las imágenes fueron tomadas por el mismo Urraca y recopiladas por su nieta para su novela Entre hienas.

En la novela,
también atribuye a su abuelo
la participación en la deportación de la pintora
judía Antoinette Sachs,
lo que tuvo como consecuencia que la justicia
francesa le condenara a muerte en 1958 por colaboracionista con los nazis.
A continuación, se presenta a la artista trabajando en su estudio de
pintura en Francia, anotaciones de su diario haciendo referencia a Urraca, así como la carta que
recibió en uno de sus domicilios de la Gestapo (Figura 2).

Figura 2. Las imágenes son algunos de los documentos que aparecen en la
novela Entre hienas, recopiladas por
la autora para su obra.

Pedro
Urraca nunca cumplió tal condena; huyó a Bélgica y estuvo amparado
por el régimen franquista. Cuando llegó la democracia, los primeros gobiernos
lo mantuvieron en su puesto en la embajada española en Bélgica
hasta su jubilación. En
España nunca fue juzgado.

Ya que los acontecimientos narrados se
desenvuelven en la Francia ocupada, pero algunos episodios de vida acaecen en España, la
narración mantiene un hilo conductor polifónico con personajes
que van desde exiliados españoles perseguidos por la policía franquista y la Guardia Civil,
resistentes franceses, hasta
judíos en suelo
francés intentando no ser descubiertos por la Gestapo.
Las relaciones que establecen unos con otros quedan claramente

explicadas con cartas, fotografías y cuadernos de
los protagonistas que han sido minuciosamente estudiados por la autora, que se dirigió a los diferentes archivos y documentos familiares para relatar
la historia y contextalizar los hechos narrados con una importante base
científica.

En segundo lugar, el concepto de “sujeto implicado” de Michael Rothberg sugiere que es precisamente esta noción de legado, herencia y descendencia la que establece la conexión
directa entre el pasado y el presente (Rothberg, 2019, 63-64), es decir, entre el abuelo
y la nieta como ya se ha mencionado. Loreto
Urraca decide escribir
esta novela porque es consciente del legado familiar,
y quiere afrontarlo desde una perspectiva ética al reconocer
al perpetrador en la figura de su abuelo paterno.
Sin embargo, con este compromiso moral de reconocer
y exponer la perpetración de su familiar la autora no sólo
desea transformar la injusticia estructural pasada, solidarizándose con
las víctimas (Rothberg, 2019, 50), sino también desligarse de la carga que le produce ser la descendiente de un perpetrador:

Asumí
que el estigma de tu lacra me acompañaría para siempre y sentí
la necesidad de saber, [...] Desterrando tu pasado te pongo en evidencia y expongo la magnitud de vuestros estragos. […] Mientras busco más datos para recomponer tu verdadera historia, intento
recuperar del olvido a vuestras víctimas para así liberarme del lastre de
tu infamia y poder seguir viviendo con dignidad (Urraca,
2018, 12-13).

Por tanto, la escritura se convierte en una especie de catarsis para la autora, que logra establecer una memoria con múltiples perspectivas, y
multidireccional, en la que se pone de manifiesto las acciones de su abuelo y el desamparo
de sus víctimas. Loreto Urraca plasma en un producto cultural el
lastre familiar del que quiere deshacerse para poder seguir su vida “con dignidad”, empleando sus propias palabras. Para ello,
la novela se convierte en una valiosa herramienta que proporciona a las víctimas el lugar que necesitan para que sea conocida y entendida la injusticia vivida.

Finalmente, la autora es consciente de la importancia del contexto histórico y quiere dotar
a la narración de una sólida base científica. Por eso se sirve de archivos, cartas, fotografías, diarios y documentos que ayuden a enmarcar los hechos, de tal manera que podamos comprenderlos en el presente, con la esperanza de proyectar un futuro en el que se apliquen mecanismos sociales de no
repetición.

En las imágenes abajo expuestas encontramos fotografías que la autora muestra en su novela, de su abuelo Urraca en
París, que ejemplifican la vida de lujo que llevaba junto a su mujer en plena Segunda
Guerra Mundial y posguerra española, cuando trabajaba también para la Gestapo
(Figura 3).

Figura
3. El matrimonio Urraca con un amigo en París, y su ficha como agente de la Gestapo.

En
definitiva, lo que el filósofo español Reyes Mate denominó
“deber de memoria”
(2016), consiste no sólo en acordarse
de la violencia que sufrieron las víctimas, sino en repensar
los conceptos fuertes
de la convivencia. En ese sentido, analizar esta obra bajo el prisma del
concepto “sujeto implicado”, planteado por Michael Rothberg, puede ser muy eficaz para el estudio
de obras culturales como éstas que tratan las historias de victimarios, y que han sido escritas por sus
descendientes. En ellas se reconoce la injusticia de aquellos actos, aunque
para ello los descendientes tengan que
desafiliarse de su familia y
desobedecer el relato familiar. El acto de reconocimiento del suceso por parte
del descendiente del perpetrador se convierte en un acto reparador para sus víctimas.

2.2
Dicen (2015) de Susana
Sánchez Arins

Esta novela es la más
experimental de las dos aquí presentadas. Está narrada en
secuencias y con elementos poéticos, pero también tiene
una gran influencia de la tragedia
clásica griega, en la que uno de los personajes es un coro que, como en toda tragedia griega,
tiene un carácter colectivo que le permite expresar los sentimiento de
la comunidad y de parte de la
familia, que también sufrió la violencia del tío abuelo
falangista.

La historia viene desvelada por un narrador
testigo que conoce bien los hechos, hablando
en tercera persona
con momentos de monólogo interior,
en los que se desvelan
los pensamientos de la escritora
cuando refiere la violencia practicada por su tío abuelo. Violencia no sólo dirigida contra
cierta parte de la población de su municipio gallego, sino también contra
miembros de su propia familia.
Así lo expresa
el coro en diversas partes
de la obra: “Si fue así de malo con el padre, como sería con los de fuera…” (Sánchez Arins, 2015, 33). También cuando el coro se refiere a ambos padres:
“Si fue así de malo con la madre y el padre, como sería con los de fuera…” (49).
Y de la siguiente manera
se expresa el coro mencionando la violencia del tío abuelo
sobre sus hermanos: “Si fue así de malo con los hermanos, como sería con los de fuera…” (59). Al igual que se corea en la obra: “Si fue así de malo con su cuñado, como sería con los de fuera…” (67). También contra su propia hermana, la abuela de la escritora, ejerció violencia el tío abuelo: “Si fue así de malo con su hermana, como
sería son los de fuera…” (105).

La obra es una historia familiar
atravesada por la represión franquista. Susana Sánchez Arins da voz a
todos los silencios que imperaron en su familia,
pero también a los silencios que existieron en otras muchas
familias españolas durante la dictadura.

Además, en esta autora se da la paradoja de que no sólo es descendiente de un familiar que ha formado parte del mecanismo de violencia franquista, sino también que el perpetrador ha ejercido represión y violencia sobre parte de su propia familia. Por tanto, es descendiente de un perpetrador pero también descendiente de víctimas. La figura del coro
en la obra cumple precisamente con esta función, la de explicar esta
dualidad.

Desde
la perspectiva de ser descendiente de un perpetrador, la autora se siente “sujeto implicado”. Por ejemplo,
en el capítulo titulado “Cuarto de la Eso”, en el que
Sánchez Arins se convierte en narradora en
primera persona, tomando protagonismo, haciendo de ella misma como profesora de secundaria y explicando a uno de sus alumnos
que, posiblemente, el que haya asesinado al tío abuelo del alumno y después enterrado en la fosa común, en la que la Asociación para la Recuperación de la Memoria
Histórica está trabajando, sea su tío abuelo Manuel, famoso
represor falanguista: “El
tío Manuel, que era hermano de mi abuela Gloria, además de hermano, era también falangista, y tenía

fama de gran represor en el Salnés. Quien sabe, Pablo,
pero puede que fuese él uno de los que mató a tu tío abuelo” (Sánchez
Arins, 2015, 154-155).

De esta manera, la protagonista del capítulo se abre a establecer un diálogo con un descendiente de una víctima y le reconoce la perpetración, empatizando con él. Al mismo tiempo, es consciente de que la historia que está narrando podría ser una historia
contestaria, y que parte de su familia
la contaría de otra forma. “¿Qué pensará mi padre si lee todo esto? Y Yoya y Teresa,
¿qué pensarán? No temo que les parezca
mal que yo narre estas historias de familia. Sé
que Teresa revisaría la mayoría de cosas, indicando que en realidad no pasó así, y contaría cualquier cosa diferente que después rectificaría Yoya” (Sánchez Arins,
2015, 63).

La intención de la autora de Dicen está también en buscar una cierta justicia poética, al pretender exponer aquellas injusticias históricas que se callaron
o se borraron para ser olvidadas, así como caracterizar a los represores en su rol de perpetrador, ya que nunca fueron juzgados por lo que hicieron. Al igual que Loreto Urraca, Susana Sánchez Arins se siente un “sujeto implicado”, por el hecho de ser descendiente de un perpetrador. Reconoce en el presente los hechos acaecidos
del pasado, y los transforma en un acto de empatía hacia las víctimas. Y, en el caso concreto
del texto Dicen de Susana Sánchez Arins, dando voz a sus silencios.

2.3       Historias desobedientes

Tanto en Alemania como en Austria ya se conocían casos de descendientes de perpetradores nazis que rechazaban o aceptaban el legado familiar de violencia que heredaban, o bien sentían culpa o responsabilidad histórica. El libro Der Vater (1987) de Niklas Frank, hijo de Hans Frank,
un criminal nazi, es un ajuste de cuentas con su padre. En Argentina, a mediados del año 2000, también aparecieron dos ejemplos de hijas de descendientes de perpetradores, Rita Vagliati y
Mariana Dopazo, que quisieron cambiarse su apellido
para desvincularse de la historia de violencia causada por sus padres militares. En concreto, Rita Vagliati afirmaba que “soy la hija de un torturador. Por eso quiero
cambiarme de apellido. Quiero
terminar con este linaje de muertes, porque no acepto ser la heredera de todo
ese horror. Los apellidos son
símbolos y el mío es
uno muy oscuro, lleno de sangre y de
dolor” (Guglielmucci, 2020, 20).

Por su parte,
Mariana Dopazo solicitó en 2014 el cambio de apellido, que se le fue concedido ante un juzgado
de familia en 2016:

Debiendo verme confrontada en mi historia casi
constantemente y no por propia elección al linde y al deslinde que
diferentes personas, con ideas
contrarias o no a su accionar horroroso y
siniestro, pudieran hacer sobre mi persona, como si fuese yo un
apéndice de mi padres, y no un sujeto único, autónomo e
irrepetible, descentrándome de mi verdadera posición, que es palmariamente contraria a la de ese
progenitor y sus acciones […] Permanentemente cuestionada y habiendo
sufrido innumerables dificulatades a causa de acarrear el apellido que solicito sera suprimido, resulta su historia repugnante a la suscripta, sinónimo de horror,
vergüenza y dolor. No hay ni ha habido nada que nos una, y he decidido con
esta solicitud ponerle punto
final al gran peso que para mí significa arrastrar un apellido teñido de sangre y horror, ajeno
a la constitución de
mi persona (Guglielmucci, 2020, 20-21).

Sin embargo, no se habían
publicado más casos parecidos en otros países con contextos de
violencia de lesa humanidad, hasta que en 2017 se aprueba en Argentina una ley conocida
como “Ley del dos por uno”3, por la que un genocida en prisión preventiva puede estar en la cárcel un máximo de dos años, pero si sigue en prisión sin tener juicio, por cada año que permanezca en tal situación sin ser juzgado
tiene derecho a una redución de dos años de la pena que se le impute, disminuyéndola considerablemente. Es entonces cuando hijas e hijos de genocidas deciden impulsar una ley
para poder declarar contra sus padres o familiares, y
crean el colectivo “Historias desobedientes”, decidiendo ir contra el mandato familiar.

En estos casos es cuando el arte se
convierte en una poderosa herramienta para poder desvincularse, tanto familiar como políticamente,
contando sus historias en obras de teatro, documentales o trabajos
autobiográficos, como por ejemplo LLevaré su nombre. La hija desobediente de un genocida
(2021) de Analia Kalinec, hija de Eduardo
Emiliano Kalinec,
exsubcomisrio de la Policía Federal Argentina,
conocido como el Doctor K, condenado por aplicación de torturas en los centros
clandestinos de reclusión, quien explicó en una entrevista la ruptura del pacto de silencio en su familia:

Yo a mi papá nunca lo había vinculado a la dictadura. Mantenía una relación muy afectuosa. Era un padre muy protector
[...]. Cuando mamá me llamó el 31 de agosto del 2005 para darme la noticia [de que estaba
preso], no entendía de qué hablaba.
Fui a visitarlo a [la cárcel de] Marcos Paz. Tenía una angustia terrible. Me parecía una situación absurda.
“¡Este gobierno de zurdos revanchistas!”, decía a tono con lo que circulaba en la familia
[...] Ahí arrancó mi
historia: la idea de poder pensar que tenía un padre genocida. Primero
la negación. “¿Cómo voy a traicionar a este padre?”. Y así hasta
el año 2008,
cuando se elevó la causa a juicio oral.
Algo que según el discurso familiar
no iba a pasar nunca
porque supuestamente eran todas mentiras. Googleé el nombre
de papá. Y leí la causa. Yo tenía el expediente pero nunca lo había leído. Empecé a tomar idea de la magnitud
de lo que estaba pasando.
Comenzaban los juicios.
Leí testimonios. Oí los casos de restitución de nietos. Y fue un camino sin retorno:
entendí que me tenía que posicionar frente a esto y me posicioné claramente en contra del horror (Kalinec
2018).

La
exposición pública, a través de entrevistas y obras culturales, además de tener mucho impacto en la
Argentina, supuso una forma de distanciarse o incluso desvincularse políticamente de sus progenitores, y sirvió de inicio para que el colectivo tuviera
mayor visibilidad no sólo en Argentina, sino también en Chile. En este país, una de sus integrantes es Lissette Orozco,
cuyo documental El pacto
de Adriana (2017) generó mucha controversia. Este trabajo visual trata sobre la relación que tiene la autora
con su tía, Adriana Rivas, quien trabajó en la policía
secreta de Pinochet y hoy está en la cárcel por ser la coautora del secuestro y asesinato de importantes líderes del partido comunista chileno. Sin embargo,
el colectivo “Historias desobedientes” no se limita a Argentina y Chile, sino que va creciendo por otros países de América Latina
donde se han producido episodios de genocidio o violencia de masas.

En la actualidad, “Historias
desobedientes” sigue expandiéndose también por Europa. En
España tuvo lugar el primer encuentro
en julio de 2022, cuya finalidad era llegar a otros descendientes de perpetradores que quisieran

3
Puede consultarse en https://amnistia.org.ar/wp-content/uploads/delightful-downloads/2017/05/Sobre-2X1.pdf

reconocer su historia
familiar. En este encuentro participó también Loreto Urraca
con su novela Entre hienas (2018), alineándose así con otras experiencias de descendientes de perpetradores que entienden que no tienen
que heredar la culpa de aquello que realizaron sus antecesores, sino que reconocen los hechos y los exponen
en una obra cultural como herramienta para distanciarse y desvincularse politicamente de los crímenes cometidos por sus antepasados.

Después de aquel primer
encuentro de 2022 han tenido
lugar otros, aumentando a diez las personas que forman parte del colectivo “Historias desobedientes” de España. Sin duda alguna, Loreto Urraca es la que tiene más visibilidad de todos ellos. Ella explica
lo siguiente en una entrevista para el periódico Contexto y Acción (2024): “Sólo podemos acercarnos a los desobedientes cuando han
hablado públicamente”. Atendiendo a este mandato, la
decisión de romper con la herencia
familiar y hacerlo
público depende, exclusivamente, del descendiente del victimario, y no de la víctima.

3.
Conclusión

Las obras literarias que hemos
comentado en este artículo, Entre
hienas de Loreto Urraca y Dicen de
Susana Sánchez Arins, son dos novelas
que han sido escritas por autoras que son descendientes de perpetradores franquistas. En ellas plasman su historia familiar, utilizando
un discurso contestario, es decir, contrario al mandato familiar. Ambas son conscientes de que ese pasado histórico que han heredado
está cargado de violencia y que sus familiares nunca respondieron por ello ante la
justicia. Desde ese punto de vista el relato contestario de sus historias se convierte
en una especie de justicia
poética, donde se da voz a las víctimas y se reconoce
la violencia ejercida
sobre ellas como ejercicio de reparación. Además, se deshacen de esa carga
que les fue impuesta por ser descendientes de perpetradores de
violencia política.

Para poder aticular y narrar la trama en las novelas,
y caracterizar al abuelo franquista, necesitan crear distancia
con el protagonista, por lo que utilizan dos estrategias: la
desafiliación familiar y el discurso contestario, lo que les lleva a escribir
“historias desobedientes”, alineándose así con los descendientes de perpetradores de otros países en los que ha
existido violencia políticam tales como Argentina
y Chile, y que también están escribiendo sus historias familiares contestatarias, ya que consideran la defensa de los derechos humanos algo fundamental para que episodios de violencia y genocidio no se vuelvan a repetir. Loreto Urraca, con su obra Entre hienas, es la representante más visible del colectivo “Historias
desobedientes” en España.

Asimismo, se han analizado
estas dos obras no desde el prisma del concepto
de “posmemoria”, por ser éste un concepto principalmente útil para historias
de victimización, sino desde el concepto de “sujeto
implicado” de Michael Rothberg, por considerarlo más adecuado, al estar pensado para estudiar tanto obras de perpetración como el papel que
desempeñan los descendientes de perpetradores en la transmisión
de la memoria. Este concepto nos ayuda a comprender con mayor claridad
la responsabilidad moral
que éstos tienen
con el pasado histórico, y que les lleva a reconocer,
en los productos culturales que desarrollan, la violencia que sus antepasados
ejercieron a sus víctimas, solidarizándose
con ellas, lo que deriva en un ejercicio de reparación.

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Reseña curricular

M. Ángeles Sánchez Laguna es doctoranda
en la Universidad de Alcalá, España. Realizó estudios de
Filología, con la especialidad en Germanística, en la Universidad Complutense de Madrid,
con un año de beca Erasmus en la Universidad de Leipzig, Alemania.
Posteriormente, permaneció tres años en Leipzig, donde
cursó estudios de Posgrado en DaF
(Alemán como Lengua
Extranjera) en el Instituto Herder
de la Universidad de Leipzig,
y trabajó como lectora de Lengua y Literatura Castellana en el departamento de Románicas. También trabajó como auxiliar
de conversación de español en Heidelberg y en Londres.