Artivismo.
Posición política antirracista desde el cabello como epistemología.

Artivism. Anti-Racist Political Positioning Through Hair as Epistemology.

Resumen:

Este trabajo se desarrolla en el seno de un grupo de investigación (ALMARGEN), como resultado de un Proyecto de
Cooperación Internacional
financiado por la Universidad de
Jaén, España, en colaboración con la Universidad Técnica “Luis
Vargas Torres”. El afro-rap,
como propuesta artivista, fue presentado a la UNESCO y
resultó ganador, representando
a Ecuador. Desde una metodología que involucra el arte, las historias de vida y la
observación participante se
toma el pelo/cabello como eje para
problematizar la pobreza, el poder y el racismo. El Proyecto de Cooperación

tenía como objetivo producir un espacio académico artivista
compartido entre Jaén y
Esmeraldas, imaginando cuerpos libres en
territorios colonizados, racializados, empobrecidos y vulnerabilizados. El rap funcionó como herramienta de desterritorialización y
dislocamiento, permitiendo que la
propuesta de la UTLVTE sea esa
novedad que no se deja explicar. La transcendencia
y capacidad de penetración fue
más eficaz en la lucha antirracista que
los contenidos conceptuales densos.

Palabras clave: afro-rap;
ALMARGEN; arte; cooperación;
Esmeraldas; racismo.

Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial
4.0.

Sumario. 1. Introducción. 2. Afro-rap. 2.1. Metodología. 2.2. Resultados. 2.3. Discusión. ¿El cabello como

epistemología?
3. Conclusiones.

Cómo citar: Gómez
Abeledo, G., Bone Guano, H., & Quiñonez Gómez, A. (2026). Artivismo.
Posición política antirracista desde el cabello como
epistemología. Ñawi. Arte, Diseño, Comunicación, Vol. 10, Núm. 1, 113-129.

https://nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v10n1.a5

Abstract:

This work was carried
out within a research group
(ALMARGEN) as part of an International Cooperation Project funded by the University of Jaén, Spain, in collaboration with the Technical University “Luis
Vargas Torres”. Afro-rap,
as an artivist proposal, was presented to UNESCO and won, representing Ecuador.
Using a methodology based on art, life stories, and participant observation, hair is taken as the
central axis to problematize poverty,
power, and racism. The Cooperation Project aimed to create a shared academic

artivist space between Jaén and Esmeraldas, imagining free bodies in colonized, racialized, impoverished, and vulnerable territories. Rap served as a tool for
deterritorialization and
displacement, allowing the UTLVTE proposal to become that novelty that defies explanation. Its transcendence and capacity for penetration proved
more effective in the anti-racist struggle than dense conceptual content.

Keywords: afro-rap;
ALMARGEN; art; cooperation; Esmeraldas; racism.

1. Introducción

El presente trabajo
se cuenta a ritmo de rap. Mata Delgado (2022,
247) sostiene que lo político en el arte aparece de maneras diversas:
a veces como intención explícita y otras como efecto indirecto
de su forma, de su contenido o de su contexto de creación y circulación. Desde
esta perspectiva, lo político no genera una etiqueta obligatoria, sino como una dimensión analítica que permite comprender cómo una obra se vincula
con su entorno. Entonces, tal vez, importante no es quien lo hizo, sino para
qué y sobre todo que quiere
transmitir.

Transitar desde el arte al artivismo, preguntándose por qué es una
herramienta, o por qué una autora como
Bruguera (2015) prefiere hablar de arte útil, de cara a la
sensibilización social hacia las problemáticas compartidas colectivamente que son, en ocasiones,
endémicas y propias de contextos concretos.

El pelo/cabello y las implicaciones, especialmente cuando atañen a las greñas “desordenadas”, “impermeables”, “duras” y “feas”. Es un lugar colectivo que se expresa, pero también se defiende. Cuando buscamos cómo defender un espacio
capilar que está interseccionado por “raza”, clase,
género, territorio, ya no se habla de pelo; se problematiza, se politiza, se critica, se va a la
raíz. Mesías Lema (2018, 22) pone el foco en que la
transgresión está en la raíz de estrategias, obras y acciones artísticas que inciden
sobre lo político y promueven la defensa de los derechos en un determinado contexto. El artivismo es, pues, contextual; en este caso, el territorio
lo marca, y es Esmeraldas, en Ecuador.

Gómez-Peña (2005), con su
propuesta Etno-Tecno. Escritos sobre performance,
activismo y pedagogía explota la
posibilidad pedagógica del artivismo como
decolonial. El artivismo se plantea en este trabajo
como decolonial y transdisciplinar. Se emplea música,
pintura y escritura. Tres ejes artísticos
al servicio de la Academia, como mediadora de la epistemología.

El producto de artivismo que se pergeñó seleccionó el rap que grabó con vertiente activista y nombró como “afro-rap”. Creó un espacio escénico en un auditorio que
facilitó la grabación. Ahí rimas y contexto
metodológicamente se
encontraron. El afro-rap constituyó un dispositivo para la
recopilación de testimonios, rimas, interpelaciones y demandas
que ponen de manifiesto la historicidad del estigma asociado
al pelo o cabello negro/afro. La enunciación “desde las greñas” se
configura como una práctica profundamente corporalizada,
en la medida en que articula experiencias encarnadas y memorias colectivas. En este marco, dicha enunciación opera como un vector de afectos políticos donde convergen la rabia, el dolor y las formas sostenidas de resistencia frente a estructuras raciales de larga duración.

Esta propuesta ha alcanzado
reconocimiento internacional por la UNESCO, y ha generado discusión
sobre la cooptación del arte por el poder,
el cabello como epistemología y la necesidad
del artivismo como peine a contrapelo para de cambio
social. El grupo
de investigación internacional ALMARGEN (durante los últimos cinco
años investigó y ofreció un marco teórico)
ha buscado, a través del eje analítico del pelo o cabello,
problematizar la violencia, la exclusión social,
el machismo blanco,
el racismo estructural y las dinámicas de vulnerabilización
que estos procesos
generan.

Desde esta perspectiva, el pelo o cabello
se configura como un campo de disputa simbólica que permite visibilizar la inscripción de jerarquías raciales
en los cuerpos y comprender cómo las prácticas de marcación capilar
se articulan con regímenes históricos de desigualdad. En coherencia con este enfoque,
la estructura del afro-rap se desarrolló de manera colectiva dentro de un contexto atravesado por dinámicas de narco-guerra y por un proceso electoral en la Universidad Técnica “Luis Vargas
Torres” de Esmeraldas, donde la disputa
de votos estuvo
marcada por episodios de violencia armada.
Este escenario no sólo condicionó las formas de participación y creación, sino que también reforzó la urgencia
de abordar, a través del eje del pelo/cabello, las intersecciones entre racismo estructural, exclusión social y violencia.

Así, en un salón vacío, dos “gallos”, rimas
neófitas y necesidades acumuladas; la academia
dislocó la co-creación de calle a los adentros de los marcos
teóricos y analíticos.
Con el proyecto Bambaataa en el imaginario y el habla’o esmeraldeño en la lengua se
comenzó a construir el afro-rap.

El afro-rap refleja
la voluntad y el posicionamiento político de un equipo de la UTLVTE,
que transita por carriles conscientes del racismo. Gabriel, Arturo,
Steven, Alonso, Nathaniel y Hugo oficialmente conforman este grupo, donde
se incardinan las carreras de Trabajo social y Electricidad. Teniendo
el acompañamiento de amigas, profesoras, investigadoras y autoridades comprometidas con Otra Academia
Posible. Convirtiéndose “en una contra-narrativa que puede habilitar espacios de
colectividad, diálogo y
cambios sociales” (Muñetones, 2022, 15).

Quinientas
cinco palabras, diez estrofas, dos realidades, un celular, un equipo con voluntad política y dos “gallos” sin flow dieron forma a una propuesta orientada
a amplificar voces históricamente silenciadas y vulnerabilizadas. ¿Es posible problematizar las realidades negras o afro desde el
distanciamiento emocional, social o político?

2.  Afro-rap

I (Míster Coco)

¿Qué sabes tú de sufrir racismo?

Tú mismo con ese pelo hasta gustas a las nenas

Racismo sufro yo cada día que pasa, pues pasa

que el pelo duro es mi vil condena

Pelo duro, pelo feo, pelo e’ lustre,

Insultos más duros que esos me dicen,

¿cómo quieres que no me frustren?

Me atormentan, me deprimen, Sin embargo, a ti no
hay insultos que te oprimen

II  (El Greñas)

¿Que no hay insultos
que me oprimen?

Pues estás equivocado Que tus insultos sean distintos
a los míos

No quiere decir que no los he soportado

Me tachan de gay y de rebelde,

Me comparan mucho Marcelo,
me creen un delincuente

No te hagas la víctima, insolente

aquí no estamos
pa’llorar y menos si acá no hay gente

III  (Míster Coco)

Yo no lloro,
y menos por mi condición,

ser negro no está mal, lo malo es
la discriminación

…abuso, odio, violencia, y hasta segregación, vulneraciones que tu ser no sufre

pues por tu pelo “suave” los blancos dicen:

¡Ay, mira qué bien le luce! Te tachan de rebelde porque no usas ni gel, menos acondicionador,

y lo de gay lo entiendo, hasta yo
creí que eras la Miss Afro de Ecuador

IV (El Greñas)

¿Ves?
Solo haces notar que sí
me discriminan

Finalmente yo me adapto, eso a mí no me lastima Muchos quisieran tener mi pelo, me lo dicen cada día

¿pero a ti qué te dicen? ¿que por tener pelo impermeable agua no gastarías?

V (Míster Coco)

Sí, me dicen que agua ahorraría,

pero en la ciudad de este negro no hay agua ¿lo sabías? También te dicen que puedes esconder un arma en tu pelo

de forma discreta,

Y a mí me dicen que
si me corto el pelo ya tendría munición para mi escopeta Ya quisiera tener tu pelo para que la única acusación que me digan es que me parezco a Marcelo

VI (El Greñas)

Te dicen de escopeta, te dicen muchas cosas

La discriminación es una mierda, es una cosa asquerosa Deja de ser un farsante, yo sé que me parezco bastante

En lo único que me parezco
a Marcelo, es que somos negros que
salieron pa’lante

VII (Míster Coco)

Bien por ti, de verdad me alegro

Parece ser cierto eso de que mucho pelo y poquito cerebro Tú pareces un plebeyo Aprende
a este negro, que sin pelo
se ve muy bello

VIII (El Greñas)

Sí, te ves muy bello,

pero tener cabello de palmera no me hace pensar menos

Si hablamos de intelecto el cabello
es lo de menos

Las palabras que recibo me las lanzas con prejuicios

Yo me pregunto: ¿Acaso sobre mi cabello
tú tienes juicio?

IX
(Míster Coco)

¿Juicio? Oír “cabeza e’coco” cada día es un suplicio

Me dicen tantas cosas que quiero mirar al precipicio Cada día debes escuchar que tu cabello es más bello

Yo solo escucho improperios de mi pelo y es un
sello

X  (El Greñas) Amigo, te invito a mirar, que al
salir de aquí igual van a

discriminar

La gente que habla no se atreve a pensar que sus connotaciones te hacen sentir
mal

Y van con sus vidas como si todo
fuera normal

2.1.
Metodología

El origen de esta iniciativa se encuentra en la Universidad Técnica “Luis Vargas Torres” de Esmeraldas (UTLVTE),
específicamente en el trabajo desarrollado por el grupo de
investigación ALMARGEN. Desde 2021, este colectivo ha tomado el pelo o cabello como punto de
partida para examinar críticamente las dinámicas de pobreza,
poder, machismo y racismo. A través de este enfoque,
el grupo ha consolidado una perspectiva que entiende el cuerpo, y en particular la politicidad del pelo/cabello, como una vía para evidenciar las tensiones históricas y actuales que afectan a las comunidades afrodescendientes.

La universidad esmeraldeña se ha configurado como el único espacio de “encuentro seguro” para la producción de una investigación inscrita
en metodologías artísticas y orientada a la problematización del racismo estructural. Este proceso se enmarca en los lineamientos de la Tercera
Campaña para la Erradicación del Racismo, promovida por la Cátedra
UNESCO Educación Superior, Pueblos Indígenas y
Afrodescendientes en América Latina, cuya intervención ha proporcionado un horizonte normativo y epistemológico que posibilita situar
la indagación en coordenadas críticas, éticas y políticamente responsables.

Una primera fase de encuentro
para crear rimas y compartir
lecturas dio paso a una segunda fase de acción-participación.
Finalmente, la grabación y presentación al Concurso de la UNESCO.
Una vez sabido el resultado y
conocida la relevancia se precisó de más miradas, y ahí
entró la pintura. Se pensó en Kara Walker. Aunque conocida por sus siluetas, su trabajo pictórico
también aborda la esclavitud, la violencia racial y el trauma histórico. Según explican Ranilla
Rodríguez, García Molinero
y Fernández Vallbona (2022, 49),
Walker construye su obra a partir de un repertorio visual
extraído de estereotipos encontrados en materiales impresos de
épocas anteriores. En lugar de reproducir
esas imágenes para vincularlas nuevamente con las identidades negras, su operación consiste
en apropiarse críticamente de ellas. Al reinscribir estos
motivos en nuevos
contextos, fuerza al espectador a enfrentarse con la crudeza de la tradición
iconográfica que moldeó la percepción pública de
las poblaciones negras en Estados Unidos. De este modo, su trabajo desvela
los dispositivos históricos que produjeron estas figuras, y evidencia la persistencia de sus efectos en la
cultura visual contemporánea.

Cuando
el artista gráfico Alexander Quiñónez Gómez se incorpora al trabajo del afro-rap inicia su propuesta
con esta escena que presenta
y contextualiza. Esta ilustración funciona
como una representación simbólica de la realidad
que atravesamos durante
la producción del afro-rap. En ella vemos a dos freestylers –los “gallos”– enfrentándose en un escenario
en forma de reloj roto, símbolo de las condiciones precarias a nivel de producción y la falta de tiempo dentro
de un entorno azotado por la narco-guerra (Figura 1).

Los personajes expresan energía,
tensión y resistencia, mientras los elementos de alrededor –como
el conejo del reloj o los micrófonos improvisados– reflejan
la creatividad que surge en contextos adversos. O, en palabras
de Despentes
(2019), como no se tenía lo necesario, la creatividad nació.

Figura 1. Afro-rap
(Quiñónez, 2025).
Fuente: elaboración propia.

La metodología se adaptó
a un contexto muy específico, condición sine qua non para iniciar la propuesta Afro-Rap, que sitúa a
la UTLVTE en elecciones y a la provincia de Esmeraldas en narco-guerra. El
afro-rap se creó con sonidos de narco-guerra en Esmeraldas, con banda sonora
de balacera –término/concepto empleado
en Esmeraldas para el intercambio de disparos– y que acabó con los y la autora en el suelo de Bienestar
Universitario. La balacera estuvo
acompañada por consignas relacionadas con las elecciones de cogobierno
de la UTLVTE en el año 2022.

La única universidad pública de la provincia de Esmeraldas, Ecuador,
se convirtió en el escenario
del pelo/cabello violentado, en un contexto
vulnerabilizado por las bandas
formadas por jóvenes, producto del racismo
estructural. Y, como diría José Luis Anta, en un aparte
de “voz baja”: “Vosotras sabéis que no estamos
hablando de pelo, ¿verdad?”. Anta sabía que sabíamos que “el racismo
tiene que ver con el poder de un grupo” (Adichie, 2013, 282).

El rap, concebido
como un dispositivo de transformación social,
posibilita que la puesta en voz del pelo o cabello funcione,
en términos de Muñetones (2022), como una válvula de liberación afectiva
capaz de expresar
emociones y experiencias históricamente relegadas por discursos hegemónicos y excluyentes. Esta operación no sólo habilita
la emergencia de narrativas
subalternas, sino que también establece una continuidad con el espíritu político del proyecto impulsado
por Bambaataa, orientado
–según lo describe
Almeida (2014)– a ofrecer a la juventud
alternativas frente a las dinámicas de las bandas
callejeras. De este modo, rapear
sobre el pelo/cabello no constituye un gesto aislado,
sino la reactivación de una tradición musical
que ha servido para disputar
formas de opresión estructural y reinscribir subjetividades marginadas en el espacio público.

Un lenguaje que se ajustó al hablado de Esmeraldas. Según Almeida (2014),
de nuevo, no hay sorpresa, porque el rap siempre ha servido a los raperos en su empeño de reflejar mejor la realidad cotidiana en la que viven y asegurar un espacio social con el que los y las
jóvenes se puedan identificar.

La observación participante y la
historia de vida constituyeron las herramientas metodológicas
fundamentales para posibilitar un
diálogo mediado por el arte entre dos experiencias capilares y
socioculturales divergentes. Este enfoque coincide
con lo planteado por Olmo y Osuna
(2014, 17), que sostienen que las relaciones establecidas en el trabajo de campo generan
dilemas inherentes, particularmente en lo relativo
a la definición del rol del investigador. En el presente
estudio, lejos de buscar la suspensión del juicio, se optó por profundizar en él y problematizarlo, con el propósito
de evidenciar la imbricación entre los espacios académicos y las
dinámicas callejeras, así como la necesidad de promover acciones de
sensibilización y
cooperación a través de una propuesta audiovisual.

La observación participante, además, permitió acceder a niveles de significación que emergen únicamente a partir de una presencia situada y
prolongada. Tal como sostiene Gómez Abeledo (2017, 12), la
metodología implicó “un estar
sin ser del todo”, una forma de participación que se modifica
conforme avanza el proceso, posee un carácter acumulativo y exige una constante
flexibilidad negociadora. Este posicionamiento metodológico posibilitó captar los matices afectivos, las tensiones y los modos de resistencia que atraviesan
las realidades analizadas, otorgando una densidad
interpretativa indispensable para la comprensión crítica del
fenómeno estudiado.

La historia de vida dio sentido a cada estrofa
del afro-rap, nacidas
desde un relato
amplio sobre las dinámicas del pelo/cabello
de cada integrante, El Greñas y
Míster Coco. Ambos protagonizarían la pelea, el debate de
relatos, de narrativas en torno a la juventud esmeraldeña, y a su
pelo/cabello en disputa. “La palabra nombra, encarna, subyuga, libera.
La palabra tiene
poder, el lenguaje
busca hacer aparecer
ante nosotros aquello
que el sujeto quiere decir,
que no es otra cosa que sus vivencias” (Gordillo, 2020, 3). Es
así que las rimas y cada sílaba del afro-rap tiene eco en lo cotidiano.

La construcción de cada rima y la grabación del producto audiovisual se realizaron en dos sesiones
de trabajo. Un celular, un micrófono sin cable, un salón de eventos vacío y con difícil acceso, sin parlantes y con escasa
colaboración por parte
del personal encargado. De esta forma nació el afro-rap, como resultado
de la voluntad y el compromiso político de un grupo de estudiantes que sostiene el
contenido de la propuesta.

Partiendo de la creatividad, motivada por la ausencia de recursos, se observa que cada línea destila pensamiento crítico y, a la vez, refleja que cada greña, cada mecha, cada vivencia es un fallo en el sistema opresor. Y en este caso los fallos
son necesarios para la obtención de la dignidad. A través de esta propuesta se busca construir, “en las luchas
cotidianas, las condiciones más favorables para desencadenar una
verdadera revolución social” (Gordillo, 2020). Y este
grupo ha elegido un único camino: la disidencia, expresada mediante el
arte.

2.2.
Resultados

(Míster Coco)

¿Qué sabes tú de sufrir racismo?

Tú mismo
con ese pelo hasta gustas
a las nenas Racismo sufro yo cada día que pasa, pues pasa que el pelo duro es mi vil condena

La línea “¿Qué sabes tú de sufrir racismo?” enfrentaba al estudiantado, y más tarde a la comunidad, desde una experiencia vivida que no es compartida.
Allí hay rabia, hartazgo y una reivindicación de la propia
legitimidad del sufrimiento. Y acaba
con “el pelo duro es mi vil condena”, una frase cargada de historia
no contada, pues nombra cómo un atributo corporal
natural –el pelo negro– ha sido cargado
de estigma, castigo
simbólico y exclusión. No se habla del pelo como estética, sino
como marca de opresión.

Rompiendo las normas, se logró
que su mensaje fuese escuchado no sólo en Ecuador, sino también a
nivel de Latinoamérica y ahora de España (Guano & Quimis, 2024, 11). Entendiendo el artivismo como esa acción que transmite las
demandas del pelo/cabello, convirtiéndose en ese “poderoso motor
de cambio, capaz de sacudir las consciencias” (Gutiérrez, 2021, 2). “El
Greñas”, a continuación:

II (El Greñas)

¿Que no hay insultos
que me oprimen? Pues
estás equivocado

Que tus insultos
sean distintos a los míos No quiere decir que no los he soportado Me tachan de gay y de rebelde,

Me
comparan mucho Marcelo, me creen un delincuente No te hagas la
víctima, insolente

aquí no estamos pa’llorar y menos si acá no hay gente

El fragmento “Me tachan de gay y de rebelde… me creen un delincuente”, evidencia la intersección de múltiples formas de opresión: homofobia,
criminalización racial y patologización de la rebeldía. La
experiencia que describe el poema
muestra que la identidad negra nunca se vive desde una única forma de
discriminación, sino desde una constelación
de ellas. La orientación sexual, la apariencia racial y las conductas
consideradas transgresoras se entrelazan, generando una experiencia de marginalización compleja que no puede entenderse desde un solo marcador de opresión. En otra estrofa,
afirma:

Amigo, te invito a mirar, que al salir
de aquí igual
van a discriminar

La gente que habla no se atreve
a pensar que sus connotaciones te hacen sentir
mal Y van con sus vidas como
si todo fuera normal

Ayudando a su interpretación visibiliza la invisibilización de esas discriminaciones en la vida cotidiana, donde las microagresiones y los prejuicios se naturalizan. Pero,
gracias al afro-rap, el estudiantado sentía y hacía saber
que en las aulas era juzgado y
castigado por su vestimenta y sobre todo su pelo (Gómez,
Medina & Rodríguez, 2024, 2).

Por otra parte, tenemos la presentación y reacciones de los y las espectadoras como participantes involuntarias. “Los márgenes del racismo” fue el espacio
para presentar el producto audiovisual casa adentro. Actividad abierta a toda la comunidad universitaria, donde se otorgó reconocimiento público a través de la máxima autoridad, el rector Girard Vernaza Arroyo, por la excelencia
académica, siendo la única propuesta ganadora a nivel de Ecuador
(Figura 2).

Este evento casa adentro coloca en el centro la idea de que el pelo/cabello
“es un importante elemento para comprender
la interseccionalidad que se da entre el proceso de construcción de una identidad y, a su vez, los múltiples elementos
que sirven para generar estereotipos, formas de discriminación y sistemas de clasificación y adscripción” (Félez, Cueto & Jiménez,
2024, 3).

Figura 2. Los márgenes del racismo (ALMARGEN, 2022). Fuente: elaboración propia.

Asimismo, se realizó la
presentación oficial el grupo de investigación internacional
Almargen, resultado del esfuerzo de “un grupo de académicos hombres y mujeres, blancos y negros, viejos y jóvenes, que forman un conjunto, y esto a pesar de no serlo, que reflexiona
sobre el racismo, la decolonialidad y la importancia del cuerpo”
(Félez & Abeledo, 2024, 5). La propuesta del afro-rap tomó como punto de partida al grupo de investigación, liderado
por la carrera de Ingeniería Eléctrica de la Facultad de Ingenierías (FACI) y vinculado a la carrera
de Educación Básica de la Facultad de Pedagogía (FACPED), con
el objetivo de desarrollar un trabajo interdisciplinario en la UTLVTE.

Las
acciones a nivel local promovieron la necesidad de trabajar casa afuera. El espacio en la Revista Tercio Creciente.
Revista Digital de Estudios en Sociedad, Artes y
Gestión Cultural dio
continuidad a la discusión abierta por el afro-rap a través del “Monográfico Extraordinario IX. Es mi pelo donde otra academia es posible”. En esta compilación se observa un enorme resumen de qué pasa con el pelo afro, cómo se estructura y convierte en parte de una identidad, de una construcción social, política y económica y, sobre todo, el soporte
del racismo, el desprecio y la marginalidad (Félez &
Abeledo, 2024, 1).

Se construyeron puentes para trabajar
internacionalmente. El evento “Artivismo,
¿qué es? Libertad, sentipensamiento y posición política con banda sonora de contrapoder”, fue el espacio académico para problematizar la importancia e implicaciones de las
universidades. El proyecto de cooperación, financiado por la Universidad
de Jaén (España),
tenía como objetivo producir un espacio académico artivista compartidos entre Jaén y Esmeraldas, imaginando cuerpos libres en territorios
colonizados, racializados, empobrecidos y vulnerabilizados.

La democratización de la
libertad del pelo/cabello en la universidad ha permitido rechazar las
connotaciones negativas que le
rodean, reforzando la rima:

Si
hablamos de intelecto el cabello es lo de menos Las palabras que recibo me las lanzas con prejuicios

Yo me pregunto: ¿acaso sobre mi
cabello tú tienes juicio?

Esta pregunta refleja la
intención de hacer vivir una idea política desde el pelo/cabello
a toda la comunidad universitaria,
reconociendo que “las acciones de artivismo
permiten que todas las personas que forman parte del espacio en el que se desarrolla la acción, voluntaria o involuntariamente, sean parte de la misma” (Gutiérrez, 2021, 7).

Se sigue trabajando casa afuera y
la última obra obedece al formato documental. La pregunta vertebradora fue, esta vez, “¿qué diría tu pelo si hablara?”. Hablar,
el pelo como sujeto, y de fondo
musical el rock de “La Dupla”, con la
canción de Javier Calle, dedicada a Candela, una niña de
Esmeraldas, una niña cuya muñeca también está interseccionada
por el pelo, la piel y la plata. El documental se llamó ALMARGEN y
cierra un círculo de producción
con pelo/cabello desde atalayas diversas.

2.3.
Discusión. ¿El cabello como epistemología?

Las epistemologías y, concretamente, la esmeraldeña, han creado conocimiento alrededor del pelo/cabello. Se han desplegado una
serie de teorizaciones que se han diseminado a lo largo de cinco años en
forma de: proyectos de
investigación, proyectos de cooperación, un congreso con AIBR
(tres ponencias), al menos siete artículos y una entrada en el blog del Grupo INTER.

En las epistemologías
periféricas, en ocasiones, se apela a los riesgos como a la
cooptación, en este caso argumentado por Almeida (2014), y lo hace como riesgo, de acabar siendo una narrativa homogeneizada que presenta a todos los artistas como una masa no crítica y sin agencia
o capacidad de ejercer poder
y que, incluso, es susceptible

de ser cooptada por el Estado. En otras líneas
discursivas se presenta, en este caso, al rap como una práctica de resistencia. Frente a las relaciones de
poder y los ordenamientos sociales, las rupturas de tales ordenamientos y las formas como inventan los y las
jóvenes las estrategias para transgredir y ampliar sus espacios de
autonomía, defendido en esta
ocasión por Castiblanco Lemus (2005).

Con
respecto a este asunto del pelo/cabello y el rap, y examinando los trabajos académicos en América Latina,
se observa una lectura que privilegia la asociación del rap con alguna categoría social subordinada, lo que puede
ser resumido en la idea de
subalterno, a decir de Muñoz-Tapia (202,140). Lo que centraría
tanto al rap como al pelo/ cabello en epistemologías subalternas, y
que, en este caso, como diría Chakravorty Spivak (2003), son
epistemologías el
espacio en blanco entre las palabras, aunque el que se le silencien no
significa que no existan.

La pregunta que se generó en la UTLVTE,
la pregunta que discute con el rap como susceptible de ser cooptado
o como susceptible de ser transgresión, es la siguiente: ¿Estando cooptado por el poder se puede transgredir? Dentro del grupo que generó el afro-rap, ambas
posiciones teóricas se han postulado, y ambas han enriquecido la discusión, pero quizá se destaca lo que Bone Guano afirmó en una comunicación personal el 10 de septiembre de 2025, cuando señaló
que “en la UTLVTE la vocación
del poder es cooptar para transgredir”.

El pelo/cabello es uno de los sujetos
de racismo-capitalismo-belleza colonizada. Asimismo, se ha comprendido que “el pelo es epistemología”. Problematizando desde este material
audiovisual la salida de la subalternidad, se entiende que el rap es una herramienta
que responde a la pregunta “¿es el arte necesario para penetrar en
los imaginarios?”. La
hipótesis de trabajo se basó en que el arte, su transcendencia y capacidad de penetración
podría ser más eficaz en la lucha antirracista que los contenidos conceptuales densos. Amenazando la normalidad, el pacto social y la sinergia cotidiana.

En Esmeraldas, Ecuador, pensar en otra forma de habitar el cuerpo es posible. A través de este trabajo y propuesta audiovisual –donde se relata no solo la violencia que han
padecido históricamente, sino la situación de violencia que sufren día a día
“con la complicidad del Estado”– proponemos una oportunidad
de entablar una conversación global
movilizadora desde el artivismo, proponiendo una
estética decolonial, la cual desobedece en este juego (desobediencia estética y desobediencia epistémica) y rompe
con la concepción de belleza
existente. Y teniendo
en cuenta a Adorno (1967),
cuando decía que todas las ideas de orden que se inculcan son siempre las de statu-quo. Si se quiere romper el statu-quo se ha de desordenar. Véase, en ese sentido,
este verso profético:

Y a mí me dicen que si me corto el pelo ya tendría munición para mi escopeta.

Antes
de que se documentaran las fosas comunes
de jóvenes negros
fallecidos, los barrios
sitiados y las bandas que consumen vidas vulnerabilizadas por la pobreza, la racialización y las adicciones, ya se encontraba presente en el verso
la evidencia de la violencia estructural.

Figura 3. Pelo como munición (Quiñónez, 2025). Fuente: elaboración propia.

Esta ilustración traduce
visualmente la línea: “si me corto el pelo ya tendría
munición para mi escopeta”. Formalmente, la escena agrupa
a varios personajes alrededor de un joven al cual le están cortando
el pelo, este pelo que posteriormente se convierten en balas,
con una composición circular que no sólo representa visualmente este verso, también la violencia estructural a la que estamos
sometidos. Conceptualmente, la pieza denuncia cómo la violencia se naturaliza y se convierte en recurso: el propio
cuerpo es material y moneda de cambio
(Figura 3).

El desorden y el caos pueden interpretarse como manifestaciones de la
penetración de la narco-guerra en la vida cotidiana, de manera que, incluso en silencio, Esmeraldas contempla sus numerosas peluquerías como espacios
donde las armas imponen un orden. El modo en que Alexander
Quiñónez Gómez articula el discurso violento en torno al cabello y las peluquerías
trasciende la metáfora convencional: se trata de una metáfora
encarnada, en la que lo simbólico se materializa en prácticas y experiencias concretas. Esta dimensión lo distingue de la alegoría, que funcionaría
como una construcción simbólica prolongada; en este caso, la
metáfora no sólo representa, sino que actúa y transforma la realidad.

3.  Conclusiones

La dislocación generada por el
afro-rap en la Universidad Técnica
“Luis Vargas Torres” de Esmeraldas (UTLVTE) permitió que la propuesta
artística obtuviera un reconocimiento internacional, reflejado en el premio otorgado
por la UNESCO. Sin embargo,
esta distinción provocó críticas internas que cuestionaron
la legitimidad del galardón, llegando incluso
algunas autoridades a considerarlo falso, a pesar de que se encontraba debidamente registrado en la
página oficial de la UNESCO.

Más
allá de la controversia, el afro-rap transgredió normas
institucionales y culturales, evidenciando su capacidad de generar desorden crítico y visibilizar formas de conocimiento y resistencia afrodescendientes. No hay más novedad que aquella que no deja explicar.

En Esmeraldas, la emoción llega sobre todo desde la música y la voz, que no son, en ningún caso, características del afro-rap propuesto, por eso y comprendiendo lo que Cascales (2009)
explica en cuanto
a que el rap no canta, sino que recita o salmodia
la letra mediante
el ritmo conocido
como flow. En este afro-rap,
a pesar de que los “gallos” lo intentaban,
tampoco iban sobrados de flow,
ni de voz, ni de pista, llegaron y no sólo llegaron, que ganaron.

No es una
novedad, ni un rap, ni un concurso; pero si, cuando a un todo se le sacan las
características fundamentales y sigue siendo ese todo, seguramente hay un algo
que es una novedad.

Figura 4. Pelo impermeable
(Quiñónez, 2025). Fuente:
elaboración propia.

El pelo negro no es sólo
cabello: es resistencia (Figura 4). Tan poderoso que provoca reacciones
extremas y obliga a iniciar un “movimiento” de desorden para que se le reconozca (Félez, Cueto & Jiménez, 2024, 10). Como dice Proaño
Gómez (2017, 51), en la performance artística el cuerpo y la
estética se vuelven armas de desterritorialización y dislocamiento. El rap lo sabe: el pelo/cabello es epistemología que desordena, que incomoda, que desafía normas.
Así, llevar el pelo negro es tirar la primera rima de una
tiradera que dice:

El pelo es grito de cununo ¡que nadie me peine! El Estado de mi pelo es el
que no está

Y el peine que me gobierna
es el de la libertad

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Reseñas curriculares

Guadalupe Gómez Abeledo es doctora y docente de Ciencias Sociales
e Investigación en la Carrera
de Ingeniería Eléctrica. Su tesis dio origen a conceptos propios
como “emic-gración”
y “diglosia convivencial”, que orientan su trabajo actual.
He ocupado cargos de gestión, entre ellos la Dirección de
Bienestar Universitario, y hoy es Directora de Investigación de la Universidad Técnica “Luis Vargas Torres” de Esmeraldas. Ha publicado artículos, capítulos y trabajos
en tres continentes y en diversas indexaciones, siempre desde
investigaciones situadas. Su perspectiva se enraíza en una identidad
migrante, como cuarta
generación con la espalda mojada, y
un marco teórico en el que confluyen interculturalidad crítica,
feminismo negro y (anti)racismo, eje
central de su producción académica. El Grupo de
Investigación ALMARGEN es su espacio investigativo.

Hugo Bone Guano es licenciado en
Trabajo Social y actualmente cursa la Maestría en Políticas
Sociales e Intervención Sociocomunitaria, con especialización
en género, en la Universidade Da Coruña. Integra el Grupo de
Investigación Internacional ALMARGEN y la Red de
Investigación de Producción Audiovisual. Transita por caminos antirracistas y decoloniales.

Alexander Quiñonez
Gómez, esmeraldeño afrodescendiente, realizó sus estudios
en la carrera de Diseño Gráfico en la Escuela Superior Politécnica de Chimborazo. Actualmente
cursa la carrera de Ingeniería Eléctrica en la Universidad
Técnica “Luis Vargas
Torres” de Esmeraldas. Desarrolló la propuesta visual del “V
Feminario”, evento académico organizado por dicha universidad. Es integrante del Grupo de
Investigación Internacional ALMARGEN.

Declaraciones:

•
Los autores declaran
que, en
la elaboración
del presente
artículo, no
se ha utilizado herramientas
de inteligencia
artificial.

•
Los autores
declaran la
contribución y participación equitativa de roles de autoría para esta publicación.