Imagen:Patricia Robelly, Ana Barona, Dyllan Ramírez

Razões para escritas e guerrilhas espaço-temporais

em educação

Razones para escrituras y guerrillas espacio-temporales

en la educación

Reasons for writing and space-time guerrilla in
education

Resumo

Neste texto, apresentamos alguns precedentes responsáveis
pela emergência do que chamamos de
procedimentos de guerrilha escritural.
Tais procedimentos têm como principal objetivo a tentativa de produzir rachaduras no tipo de subjetividade engendrada pelos inúmeros dispositivos semióticos capitalísticos que nos demandam adaptação àvelocidade informacional. O efeito mais imediato de tal
aceleração contínua é o empobrecimento da
experiência e consequentemente a redução das expectativas quanto
ao futuro.
Este percebido, cada vez
mais, como algo catastrófico
ou, no
limite, impossível. Sobretudo
em educação, os procedimentos propostos ambicionam promover experimentações com o espaço, o tempo e um si mesmo articulados em modulações imprevistas.

Palavras Chave: Educação; futuro; procedimentos de escrita; subjetividade.

Resumen

En este texto,
presentamos algunos precedentes responsables de la aparición de lo que llamamos procedimientos de guerrilla escritural.
Tales procedimientos tienen como objetivo principal el intento de producir grietas en el tipo
de subjetividad engendrada por los innumerables dispositivos semióticos capitalistas que exigen nuestra
adaptación a la
velocidad informativa. El efecto más inmediato de esta aceleración
continua es el empobrecimiento de la experiencia y, en consecuencia, la reduccióndelasexpectativassobre el futuro. Este futuro se percibe, cada vez más, como algo catastrófico o, en el límite, imposible. Especialmente
en el
ámbito de la educación, los procedimientos propuestos pretenden promover
la experimentación con el espacio, el tiempo y un yo
articulado en modulaciones imprevistas.

Palabras claves: Educación; futuro; procedimientos de escritura; subjetividad.

http://www.nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v7n1.a7

This work is under an international license Creative
Commons Atribución-NoComercial 4.0.

Abstract

In this text, we present some precedents responsible for the emergence of what we call guerrilla
scriptural procedures. Such procedures
have as their main
objective the attempt to produce cracks in the type of subjectivity engendered by the innumerous capitalist semiotic devices that demand our adaptation to the informational speed. The most immediate effect of such continuous acceleration
is the
impoverishment of experience and,
consequently, the reduction of expectations about the future. This future is perceived, more and more, as something
catastrophic or, in the limit, impossible.
Especially in education, the proposed procedures aim to promote
experimentation with space,
time, and a self articulated
in unforeseen modulations.

Keywords: Education; future; writing procedures; subjectivity.

Sumario: 1. Introdução ao cansaço. 2. Além da linguagem, aquém do mundo. 2.1. Sujeição social e servidão maquínica. 2.2.
Semiologias significantes e semióticas a-significantes. 2.3. A
função existencial. 2.4. Ritornelos existenciais e autopoiese.
2.5. Experimentação escritural-guerrilheira. 2.6. O tempo no
espaço. 3. Conclusões parciais, procedimentos de guerrilha and back to the future.

Como citar: Quirino da Silva, L. (2023). Razões
para
escritas e guerrilhas espaço-temporais em Educação

Ñawi: arte diseño comunicación,
Vol. 7,
núm. 1,
135-152.

1.
Introdução ao cansaço

É cada vez maior o número de estudos, nos mais variados
campos do conhecimento, dedicados a alguns pontos problemáticos que sustentam as subjetividades contemporâneas. Uma questão que parece unir boa parte deles é a constatação
de que
o ritmo
imposto pelos dispositivos informacionais, que costuram o
tecido social em parcelas cada vez maiores, tem causado transtornos na
apreensão das existências
individuais e coletivas e, no imite (um limite que está se tornando a norma), produzido sofrimentos psíquicos
e físicos de toda ordem. No Brasil, por exemplo, Kehl (2009, 20) faz uma
instigante análise da epidemia
de depressão
que
vem se alastrando em regime
de contiguidade
com a
informatização e a virtualização
das existências. Ela irá se debruçar principalmente sobre a
relação entre a aceleração da vida e seu empobrecimento psíquico: pulamos de uma tela a outra, de uma atividade a outra; no fim da jornada diária, quase nada terá se solidificado em algo que poderíamos chamar, com Benjamim (1994, 115), de uma experiência a ser compartilhada. Muito mais do que uma questão individual, a depressão será abordada por Kehl como um sintoma social que parece contradizer a lógica capitalística calcada na produtividade
e no sucesso individual. Em alguma medida, num sentido muito parecido com o da
mordaz observação de Fisher (2020, 37) de que o capitalismo é um sistema incongruente, porém, eficaz naquilo a que
se propõe, cujo funcionamento está amparado sobre sua
própria disfuncionalidade. Contudo a depressão
contemporânea e o empobrecimento psíquico – de uma sociedade
instalada num peremptório aqui e agora –
convertem-se, em muitos casos, em declínio da esperança e na sensação de impotência com relação ao futuro. E esse ponto específico será vital para nossa argumentação.

Uma percepção difusa, porém
recorrente, atravessa boa parte do
imaginário social e
se materializa em inúmeros artefatos culturais – seja na literatura, no cinema ou em outras manifestações imagéticas –, trata-se da impossibilidade de conceber um futuro que não seja expressão da catástrofe que está sendo gestada no presente. Sobre isso Fisher (2018) escreverá: “La lenta cancelación del futuro ha sido acompañada por una deflación
de las expectativas. [...] El sentimiento
de estar “tarde”, de vivir
tras la fiebre del
oro, es tan omnipresente como negado” (32-33). Estaríamos vivendo,
nas palavras
de Franco Berardi (2019a,
7), um iluminismo virado pelo avesso, um “iluminismo obscuro”. Agora, o futuro
raramente é
percebido como algo em que podemos depositar nossas esperanças, como horizonte de onde dias melhores
emergiriam. Um tipo de niilismo parece contaminar a realidade de ponta a ponta.
Como se já
não houvesse (ou nunca tivesse havido) nenhuma “[...] alternativa à racionalidade algorítmica do mundo
das finanças
[...] Porque a ferocidade matemática da economia penetrou
a linguagem
e invadiu todos os aspectos da vida social [...]” (Berardi, 2019a, 9). O futuro, que em gerações anteriores havia sido anunciado como caminho de chegada à terra prometida, já não é possível. O ideal de expansão ilimitada
(em todas as direções e dimensões imagináveis), que
serviu de combustível à modernidade, parece ter atingido seu ponto de saturação máxima. Já faz algum tempo, “[...] sabemos que os recursos físicos
do planeta
não são ilimitados e que
a produção
social precisa ser redefinida” (Berardi, 2020, 66). Porém
continuamos produzindo.

Num livro intitulado justamente Futurabilidad, Berardi
(2019b) sugerirá que as condições para o futuro já estão sempre em germinação
no presente, são imanentes e passam quase despercebidas em meio ao fluxo dos dias vividos de
maneira apressada: “Extraer
e implementar
una de
las muchas
futurabilidades inmanentes: tal es el paso de lo posible
a lo real. La futurabilidad es una capa de posibilidades que pueden evolucionar o no para convertirse en realidades” (13). Ou seja, por mais que isto pareça uma obviedade,
é preciso dizê-lo uma vez mais: qualquer ação
destinada ao futuro, ou mais precisamente àquilo que ainda
não existe, deverá ser executada
no aqui
e agora vivido
cotidianamente. No entanto
o porvir, apesar
de suas
condições inscritas no
presente, não é algo transparente
e de
contornos precisos (Han, 2018, 37). Então almejar outras
formas de subjetividade, menos submetidas e adoecidas pela velocidade que excede o que conseguimos metabolizar, passa pela invenção de modos heterogêneos e/ ou divergentes de experienciação do tempo e do espaço presentes. Ou agimos no presente para poder imaginar
um futuro outro, ou, como ao que nos conduzem as forças
capitalísticas, continuaremos bloqueando
a imaginação esperançosa do futuro, imobilizando assim o próprio presente. O tempo dá cambalhotas
sobre si mesmo. Pois mesmo a ficção cientifica, como
propõe Fredric Jameson, “[...] não tenta
seriamente imaginar o futuro ‘real’ do nosso sistema social: antes,
seus múltiplos futuros simulados
servem à função bem diferente de transformar nosso presente no passado de algo por vir” (2021, 447).

Intuímos que a escola,
a universidade e outros ambientes educacionais talvez sejam
enclaves privilegiados nesse sentido.
Porém, para que essa percepção possa adquirir alguma materialidade, é
preciso que elaboremos
formas – cada um a sua maneira e dentro das possibilidades contidas nos materiais e meios a
sua disposição – através das quais essas linhas,
meramente potenciais, consigam alcançar alguma atualização.
Berardi (2019b) nos mostra a necessidade de estar atento para que possamos
captar tais energias inerciais implicadas nessa
experimentação cujo resultado apresenta-se como linhas de fuga ou resistência a um dado estado de coisas: “El futuro se inscribe en el presente bajo la forma de una tendencia que podemos imaginar: una suerte de premonición, un movimiento vibratorio de partículas guiadas
por un proceso incierto de recombinación constante” (Berardi,
2019b, 24). É preciso salientar
que, ao contrário do que possa
parecer, não se trata, de maneira alguma, de um projeto abstrato, visando a finalidades transcendentes. Pois como pudemos ver
– com Berardi e Jameson, por exemplo – o futuro é uma temporalidade que se dobra e age sobre o presente para interromper ou desencadear sua inércia. O
movimento contrário também
é viável e é nele
que apostamos:
em certa
experimentação no presente a partir das subjetividades capitalísticas contemporâneas e de outras temporalidades e velocidades.

2. Além da linguagem, aquém do mundo

A
urgência de se pensar alternativas às formas de escrita
acadêmicas mais tradicionais ou canônicas não
parte de uma demanda (ou, no limite, de uma extravagância) de ordem
meramente estética. Ao
sugerirmos
isso, não
pretendemos subestimar a importância da possibilidade de fruição
textual, pois ela é
imprescindível. O que tentaremos defender, aqui, entretanto, é a
função estratégica da estética, visando à superação de seus próprios limites, rumo a uma escrita acadêmica que mobilize o espaço, o tempo e a própria vida.
E se reiteramos nosso investimento na forma (ou na estética), trata-se
de uma mobilização

que é igualmente
tentativa de introduzir alguma vitalidade na escrita acadêmica – alguma saúde, algo como certa medicina
do tipo literária, que se irradia para o mundo, defendida por Deleuze (2011a, 14).

Partimos do entendimento de que nossa
subjetividade e, junto com ela,
determinadas disposições individuais e coletivas, ante a realidade, são constituídas e delimitadas, em grande medida,
pela linguagem. Algo num sentido muito próximo da clássica (e um tanto vulgarizada) proposição 5.6, que pode ser lida no Tractatus
Logico-Philosophicus de Wittgenstein (2001, 245): “Os limites de minha linguagem significam os limites de meu mundo”. Porém não apenas limitados por ela exploramos o mundo, ou não
apenas por um tipo de linguagem que poderíamos chamar de significante.

Nossa compreensão da maneira como tal linguagem engendra as subjetividades – principalmente num cenário global dominado pelo que Guattari (1985, 211) chamou de “capitalismo mundial integrado” – baseia-se, em grande medida, na
leitura, inventiva e ao mesmo
tempo bastante didática,
que Lazzarato (2014)
faz do
autor de Caosmose (2012). Na visão do pensador italiano, algumas
correntes filosóficas (e de outras
ciências humanas) estariam cometendo um significativo equívoco ao
apontarem a linguagem, mais especificamente em sua expressão significante, como principal fonte de constituição de um si mesmo e
de investimento por parte das energias capitalísticas que movimentam as
engrenagens dos poderes
econômicos, políticos e sociais.

Ao nos referirmos às subjetividades localizadas espaço-temporalmente
sob o
sistema informacional e econômico dominante na contemporaneidade, daremos preferência ao termo capitalística (ou capitalístico), em detrimento de capitalista,
num intuito de ressaltar a emprego feito por Guattari (2012, 34), para quem a “subjetividade capitalística” é aquela que é engendrada num contexto da equivalência generalizada,
representada pelo capital e suas tecnologias informacionais em plena
consolidação da expansão global.

2.1.  Sujeição
social e servidão
maquínica

Para
entendermos a função da produção de subjetividades num contexto capitalístico global,
talvez fosse importante que tivéssemos
alguma clareza quanto à posição
estratégica das mesmas
para
o funcionamento do sistema como um
todo. Lazzarato (2014, 14) dirá que os “modelos subjetivos” elaborados
pelo capitalismo fazem parte de uma cadeia de produção e consumo,
na qual estão inseridos os artigos
mais corriqueiros como os eletrodomésticos, os carros ou os brinquedos. Gostaríamos de sublinhar,
com isso, a interpenetração (o investimento sobre e a
difícil distinção) entre um si mesmo, a economia, a política e, cada vez mais, os fluxos informacionais – “[...] de tal maneira que a economia política se mostre idêntica à ‘economia subjetiva’” (Lazzarato, 2014, 14). Ou pelo menos fazendo parte de um conjunto
muito bem concatenado de ações.

Um dos traços mais perceptíveis dessa contaminação
da subjetividade
pelos caracteres definidores da economia capitalística contemporânea é a assimilação, por uma parcela considerável dos indivíduos, da
ideia de que as existências individuais deveriam ser geridas de forma
muito parecida com a de uma empresa,
por exemplo. Desse modo, os sujeitos são levados a acreditar (e a colocar em prática de fato)

num empreendedorismo de si
mesmo. Entretanto todo esse investimento na própria biografia, na
gestão da vida equivalente a uma carreira ou a um
empreendimento empresarial, carrega consigo inúmeros efeitos colaterais; o principal talvez seja “[...] o empobrecimento da existência trazido pelo ‘sucesso’ individual do modelo empreendedor”
(Lazzarato, 2014, 14). Pois os
sujeitos encontram-se isolados numa espécie de guerra particular de todos contra
todos.

A subjetividade, nos termos acima apresentados, converte-se em produto e ao mesmo tempo em engrenagem da máquina
capitalística em sua expansão generalizada – no limite,
como estamos podendo observar, de maneira dramática na atualidade, até a extinção
dos recursos naturais que possibilitam a vida dos humanos. A máquina capitalística manufatura mercadorias materiais e imateriais, coloniza o tempo e o espaço, entulha o planeta de quinquilharias, sobrecarrega os corpos de cansaço e os espíritos de aflição; porém o que tem ficado para trás, como efeito mais duradouro, é a desertificação da realidade.

Fazendo uso
de certo léxico deleuzo-guattariano, podemos dizer que as subjetividades
sobre a quais estamos nos debruçando
são o resultado da articulação
que ocorre,
num intervalo,
num espaço
pouco definido, mas que
concentraria seu espectro de atuação mais ou menos entre aquilo
que poderíamos chamar de “máquinas técnicas” e “máquinas sociais” (Lazzarato, 2014, 17). Espaço intervalar onde operam os dispositivos que “[...] Deleuze
e Guattari denominam
de dispositivos de sujeição social [assujettissement
sociaux] e servidão maquínica [asservissements machiniques]” (Lazzarato, 2014, 17). Máquinas e dispositivos que concatenam elementos humanos, não humanos (e desumanos), materiais, temporais
e informacionais visando à ampliação da
produção até alcançar a própria
subjetividade. Trata-se de dois mecanismos
(dispositivos) de poder privilegiados operando em meio a muitos outros.

Assim
sendo, vejamos um pouco mais de perto os dispositivos de
efetivação da sujeição social. Poderíamos começar dizendo que a sujeição social
é responsável pelo assujeitamento num nível individual. Por
meio dela nos são atribuídos os diferentes papéis e, de
alguma maneira, a posição que deveremos ocupar no tecido social – como se fôssemos dispostos num mapa aberto sobre um tabuleiro. Assim, serão prescritos (em alguns casos com certa violência
concreta ou simbólica) nossa nacionalidade, sexo, profissão etc. Principalmente num espaço social cuja demarcação se dá, dentre outras coisas, por
uma divisão do trabalho, mesmo para os sem trabalho – uma vez que ninguém consegue escapar de seus efeitos de inscrição.
Sobre tal captura, Lazzarato (2014, 27) dirá: “Através da linguagem, ela constitui uma armadilha semiótica significante e representativa
[...] produz um ‘sujeito individuado’ cuja forma paradigmática no neoliberalismo tem sido a do ‘capital humano’ e do ‘empresário
de si’”. É bem provável que, num meio social
no qual
as raízes
de um
individualismo feroz vêm
ganhando terreno, ela tenha
encontrado o terreno propício a seu franco desenvolvimento.
Estamos diante de uma curiosa metamorfose do humanismo de filiação iluminista, já que se podemos ainda imaginar algo parecido com um desenvolvimento humano, ele ganha as feições (muito pouco humanistas) de um capital
humano. A consequência mais
direta de um empreendedor de si, convertido em capital humano, é a
autoexploração. Ou seja, no estágio atual do capitalismo
neoliberal – ou do capitalismo mundial integrado –,
convertemo-nos em agentes/gestores de nossa própria
sujeição.

A sujeição
social, no entanto (e aqui talvez resida sua eficácia pouco detectável e difusão), não é a operadora privilegiada dessa
produção da subjetividade capitalística. Junto com ela, em
um registro diverso, em alguma medida até mesmo oposto, porém complementar, atuam as forças de servidão maquínica; “[...] se dá através da dessubjetivação ao mobilizar semióticas, não representacionais ou linguajeiras, mas
funcionais e operacionais (a-significantes e não representativas)”
(Lazzarato, 2014, 28). Aqui já não estamos num domínio individual ou pessoal. Os dispositivos de servidão maquínica operarão certa dimensão
dessubjetivadora necessária ao complexo da subjetivação
capitalística. Por mais que isso pareça
contraditório, estamos numa nebulosa zona de implicação de
dois movimentos antagônicos, porém complementares, daí seu enredamento. Se a servidão social engendra indivíduos, a servidão maquínica irá mobilizar suas energias para
a fabricação
de seres
dividuais. Porquanto os sujeitos
dividuais serão considerados como peças ou engrenagens dos agenciamentos
(ou maquinários)
materiais, informacionais e sociais. Como explica Lazzarato (2014, 28), o termo servidão é tomado emprestado das teorias da informação, por Deleuze e Guattari, e diz respeito ao comando dos elementos (seguimentos, ou peças) de determinado sistema. “A servidão é o modo de controle ou de regulação (‘governo’) de uma máquina social ou técnica, como uma fábrica, uma empresa ou um sistema de comunicações” (Lazzarato, 2014, 28). Sob o regime
infligido pela servidão, os divíduos estão num patamar muito parecido
com o dos outros elementos (não humanos, digamos assim), que trabalham em conjunto no funcionamento de determinadas “[...] máquinas técnicas, como procedimentos organizacionais, semióticas
[...]” (Lazzarato, 2014, 28). Enquanto
na servidão
social a diferenciação
entre sujeito e objeto ainda pode ser observada, na servidão
maquínica, pelo contrário, os dualismos são desmontados,
os sujeitos dividuais trabalham em conjunto com as máquinas e
maquinismos diversos: “[...] são meras partes recorrentes e intercambiáveis de um processo de produção, comunicação, consumo etc. que os excede” (Lazzarato, 2014, 29).

2.2.  Semiologias
significantes e semióticas
a-significantes

A
administração dos fluxos semióticos heterogêneos que
cortam o planeta, num sistema econômico capitalístico, mundial
e integrado, é
feita pelos próprios poderes sintetizados na forma capital.
A subjetividade, nesse regime de equivalência generalizada, é apenas mais um elemento na torrente onde “[...]
os fluxos de signos são condições de
‘produção’ tanto quanto os fluxos de trabalho e de
moeda” (Lazzarato, 2014, 39). Estamos submetidos – em alguma medida voluntariamente, mesmo que não tenhamos
consciência disso –
a um
tipo de controle muito parecido
com aquele
teorizado por Deleuze (2013,
226): gestão que se
dá sobretudo semioticamente,
pois é “[...] feita de
cifras, que marcam o acesso à informação, ou à rejeição. Não se está mais diante do par massa-indivíduo. Os indivíduos tornam-se ‘dividuais’, divisíveis, e as massas tornam-se amostras, dados, mercados ou ‘bancos’”.

Ao capital caberia, nos
termos acima esboçados,
o controle,
a gestão
do escoamento
informacional, por isso semiótico,
dos elementos humanos e não humanos, que ingressam na
operação constitutiva de sua própria expansão. Lazzarato (2014, 39) dirá que, apesar de se tratar de dois regimes de signos, a sujeição
social e a servidão maquínica mobilizam
diferentes forças sígnicas
e, por
isso, serão abordadas de duas maneiras diferentes:

A sujeição social mobiliza
semióticas significantes, em particular a linguagem que, destinada
à consciência, mobiliza representações com vistas a construir um sujeito individuado (“capital humano”). A servidão maquínica,
por sua vez, funciona baseada nas semióticas a-significantes
(índices do mercado de ações, moeda, equações
matemáticas, diagramas, linguagens de computador, contas nacionais e de
corporações etc.) que não
envolvem a consciência e as representações e não têm o sujeito como referente (Lazzarato, 2014, 39).

Por um lado, as semióticas
a-significantes conferem desterritorialização aos materiais que concatenam, unindo elementos heteróclitos (um código, uma leitura ou abordagem de uma máquina alheia
aos sujeitos); por outro, as semiologias significantes trabalharão numa
direção inversa, porém complementar: controlarão o coeficiente de desterritorialização e o conduzirão de forma relativamente segura.
A servidão
maquínica será responsável pelo
acionamento ou interrupção
das operações
centradas em efeitos de input e output e na indiferenciação entre as inúmeras
maquinarias, sejam elas tecnológicas, informacionais ou sociais. A sujeição social, por sua vez, por ser
encarregada da produção de sentidos, através de uma linguagem significante, é responsável pelos limites da desterritorialização. Trata-se de duas
operações de natureza distinta, porém coordenada
(Lazzarato, 2014, 39).

Lazzarato dirá que o poder, utilizado pelo capital e articulado pela semióticas a-significantes, reside em sua capacidade de conferir equivalência, ainda que muito frágil, aos diferentes elementos que reúne sob sua esfera de atuação. Trabalho feito através de operações lógicas e com muito pouca interferência humana (Lazzarato, 2014, 41), transportando consigo feições impessoais, às quais se poderia atribuir um caráter
supostamente imparcial. Juntamente com elas,
aqueles que detêm os poderes
de decisão
(seja no âmbito
político ou econômico) recorrerão às semiologias
significantes, em seus variados ramos de atuação,
para legitimar suas ações e manter alguma coesão.
As semióticas
a-significantes transmitem
uma ideia de impessoalidade e cientificidade enquanto
as semiologias significantes maquinam a linguagem para, em muitos casos,
justificar o injustificável: como a ideia, bastante disseminada, de que
“não há alternativa” (Lazzarato, 2014, 41), por exemplo.

Se realizamos um isolamento das semióticas a-significantes e das semiologias significantes, tal divisão possui fins meramente didáticos, pois, segundo a leitura que Lazzarato faz de Guattari, elas operam de maneira conjunta. Na realidade, seria mais adequado chamarmos tal conjunto de semióticas mistas (Lazzarato, 2014, 41). Entretanto o
objetivo, proposto por Guattari em sua teoria semiótica, é o dar ênfase às semióticas não humanas. A
linguagem significante, num contexto capitalístico, seria apenas mais uma engrenagem de uma máquina semiótica muito
mais ampla.

2.3.
A função existencial

Guattari, contudo,
pensou meios de ruptura da armadilha semiótica, constituída pelo entrelaçamento da sujeição social e da servidão maquínica. Para ele, se existe a possibilidade de algum gesto, por ínfimo
que seja, de autonomia subjetiva, ele se dará nos meandros do
linguístico e do extralinguístico (Lazzarato, 2014, 172), como
algo que os atravessa e excede. Essa dimensão, que é
extralinguística, porém,
não poderia ser reduzida nem à intersubjetividade nem aos inúmeros maquinismos sociais. Guattari dirá,
ainda, que as transformações subjetivas não possuem o
discurso como ponto de apoio principal,
apesar das incontornáveis forças discursivas no âmago das subjetividades. À inscrição realizada por

essas forças e os caminhos por elas abertos – que se somam às das linguagens, ultrapassando-as – ele chamará de “função
existencial” (Lazzarato, 2014): “[...] uma apreensão
e uma
apropriação existencial de si e do mundo, e é a partir dessa apropriação existencial/afetiva que a linguagem, o discurso, o saber, a narrativa, a obra e assim por diante podem existir” (175).

Sugerimos,
mais acima, que as semióticas a-significantes e as semiologias
significantes trabalham em conjunto, apesar de as termos analisado separadamente com finalidades didáticas. A elas, entretanto – visando a
um entendimento
mais abrangente da produção das subjetividades
capitalísticas, bem como das
alternativas de ruptura –, acrescentaremos,
a partir
de agora,
a dimensão
existencial. Trata-se de
um
intrincado maquinismo semiótico que opera em conjunto com as semióticas e semiologias, podendo
tanto engendrar objetos
discursivos quanto modelos existenciais (prováveis trajetórias
a serem
adotadas etc.). A principal
diferença, aqui, é a de que uma existência, um percurso possível de si, conforme a teorização guattariana, é algo “[...] da ordem do autoposicionamento, da autoafetação” (Lazzarato, 2014, 176). A linguagem
significante entra em jogo, mas
na forma
do que
o autor
francês designou como “ritornelos existenciais” (Guattari, 2012, 27), principalmente em seus desdobramentos artísticos/expressivos, mas não
somente neles, é preciso dizê-lo:
[...] os fluxos semióticos existem em coordenadas espaço-temporais atualizadas, enquanto que a ‘relação consigo mesmo’, os ‘territórios existenciais’ e os ‘universos de valor’ constituem a dimensão incorporal, afetiva e intensiva do agenciamento [...] (Lazzarato, 2014, 177).

Essa dimensão existencial – que é atravessada, mas que principalmente atravessa os elementos semióticos e semiológicos – é também
chamada por Guattari (reforçada por Lazzarato) de “máquina autopoiética” (Lazzarato, 2014, 177). Se, por um lado, as
semióticas e semiologias trabalham em prol da
construção de um sentido; por outro, os cortes existenciais ou
autopoiéticos configurarão espaços onde se possa existir
– as circunscrições de um si mesmo.

Lazzarato
(2014, 177-178) diferencia os princípios de funcionamento das
semiologias/semióticas e
dos cortes existenciais
da seguinte
forma: As semiologias/semióticas
são referenciadas externamente, ou
seja, encadeiam
linguagens e formam discursos; a
dimensão existencial é autorreferente, produzindo a si mesma. As semiologias/semióticas operam linearmente seguindo uma direção homóloga à da linha temporal
como convencionalmente a concebemos; a abordagem existencial segue um trajeto circular, retornando
sobre si mesma e consolidando determinado modo de existir, ainda que
diferencial. E, ao contrário do que possa parecer
num primeiro
momento, a repetição
semiológica/semiótica produz um acréscimo
de linguagem enquanto a repetição existencial, que Guattari
chamou de ritornelo, produz deslocamentos de si e da subjetividade (um ser si mesmo afirmado em sua diferencialidade). Por fim, as unidades
semióticas e discursivas agem sobre as representações e
extensivamente; os cortes existenciais,
por sua vez, são atravessados por afetos variados
e intensivos.

Essa operação, essencialmente pragmática, voltada para a existência, é avessa ao reducionismo a uma dimensão puramente discursiva, já que: “[...] os operadores não são sujeitos e objetos, mas [...] entidades mutantes, metade objetos, metade sujeitos, que não têm exterior nem interior, mas que engendram interioridade
e exterioridade” (Lazzarato, 2014, 177). Enquanto as
semiologias/semióticas

agenciam elementos heterogêneos e alternância, a existência implica
certa continuidade, mesmo dentro de um sistema
mutante. Uma existência é (pode sê-lo), mesmo na relação consigo mesma, a totalidade do existente.

2.4.  Ritornelos
existenciais e
autopoiese

A
dimensão que nos interessa, aqui, é aquela que constitui certos
enclaves, ainda que móveis, de não discursividade essenciais à formação
das subjetividades, principalmente daquelas engendradas num contexto capitalístico: quase como forças puras que agenciam as semióticas e semiologias que atravessam e arrastam
consigo. Esse reduto-circulante não discursivo assim entrevisto
“[...] é percorrido por dinâmicas semióticas e expressivas muito ricas,
[...] por ‘sis emergentes’, por focos de subjetivação mutantes
e de
protoenunciação, humanos e
não humanos, que constituem máquinas autoprodutoras de existência” (Lazzarato,
2014, 180).

Porém,
constatada a irredutibilidade das semióticas/semiologias e da
dimensão existencial, será preciso um tipo de abordagem sui generis caso desejemos operar nos interstícios de tais elementos. Essa abordagem foi igualmente pensada por Guattari (2012, 113) e chamada de “paradigma estético”. Como já vimos, essa dimensão não discursiva e existencial, apesar de habitar os meandros das semióticas/ semiologias, é eminentemente autorreferenciada. Por isso, ou apesar disso, ao realizar aberturas de possibilidades de produção de um si, não o faz sem efetuar igualmente um corte transversal e reagrupar em
outros termos essas mesmas semióticas/semiologias. Porquanto não
possui exterioridade e necessita de um ponto de sustentação a ela exterior: e isso ocorre ao realizar incisões e abrir passagens entre os elementos em que se ampara –
maquínicos e discursivos. Aqui, entretanto, reside
seu poder de redefinição do possível e do impossível subjetivos.

Ao fazer referência a intervenções
de natureza
estética, Guattari não
está sugerindo necessariamente a
efetivação de objetos artísticos – apesar de
ressaltar a importância da arte e seus procedimentos –, mas uma “[...] pragmática da relação entre discursivo e existencial, entre virtual e atual, entre possível e real
[...]” (Lazzarato, 2014, 180). O
existencial, para o pensador francês,
seria, de certa forma, da
ordem do maquínico, mas de um maquinismo que não se confundiria com o mecanicismo. O maquinismo consistiria
em certo desvio do antropomorfismo e da representação, mesmo que
os sujeitos sejam incontornavelmente os responsáveis pelos movimentos
existencializantes. Trata-se
muito mais de um agenciamento, sempre múltiplo, porém
centrado em forças existenciais, visando a modos heterogêneos de subjetivação.

Central à argumentação que estamos tentando erigir é o conceito concatenado e concatenante dos movimentos existenciais acima descritos, designado por Guattari como “ritornelo existencial”; ou como ele explica: “Os diferentes componentes mantém sua
heterogeneidade, mas são entretanto captados por um ritornelo, que ganha o território existencial do eu” (Guattari, 2012, 28). O ritornelo existencial é a implicação dos sujeitos, ainda que
não antropomorficamente, numa linha de cruzamento espaço-temporal das virtualidades de um
si desconhecido e imprevisível – “[...] cruzamento de modos

heterogêneos de subjetivação [...]” (Guattari, 2012, 27). Principalmente no que diz respeito à dimensão temporal, que é a que mais nos importa
aqui, para o traçado ritornélico não existe universalidade temporal, pois ela será sempre uma arregimentação particularíssima de elementos espaço-temporais heterogêneos, implicados mutuamente.

Outra consequência dos ritornelos existencializantes é o bloqueio de uma experiência temporal passiva. Entretanto a impossibilidade de ingresso na dimensão temporal
de forma passiva
exigirá maneiras de recompor
os elementos
dos universos
de subjetivação
sob outras
configurações. Guattari (2012,
28)
sugerirá um movimento muito parecido com o da poesia: poético e existencial simultaneamente, que chamaremos de autopoiético, e que operará da seguinte forma:

1) enquanto ruptura molecular, imperceptível bifurcação, suscetível de desestabilizar a trama das redundâncias dominantes, a organização do
‘já classificado’ ou, se preferirmos, a ordem do
clássico; e 2) enquanto seleção de alguns segmentos
dessas mesmas cadeias
de redundância, para conferir-lhes essa função existencial assignificante (sic) que
acabo de evocar, para ‘ritornelizá-las’, para fazer delas
fragmentos virulentos de enunciação parcial trabalhando como
shifter de subjetivação (Guattari, 2012, 31).

Tendo apresentado alguns dos principais
elementos envolvidos no processo de subjetivação capitalística, tal como os percebemos a partir de nosso encontro com a leitura que Lazzarato faz de Guattari,
talvez possamos passar às possibilidades abertas por tal perspectiva.

2.5.  Experimentação
escritural-guerrilheira

Em um texto provocativo, intitulado Teoria da guerrilha
artística, Décio
Pignatari (2004) estabelecerá algumas
correspondências entre a
guerrilha e os movimentos realizados pelas vanguardas
artísticas. A principal característica
da guerrilha
talvez possa ser resumida da
seguinte forma: “Em relação à guerra clássica, linear,
a guerrilha é
uma estrutura móvel operando dentro de uma estrutura
rígida, hierarquizada” (Pignatari,
2004, 168). Nela as estratégias de ataque e de recuo vão sendo
elaboradas conforme a guerra, dentro da qual
ele se
move, se desenrola. A vanguarda, por sua vez, volta-se
continuamente contra um dado estado de coisas que, por motivos diversos, já não a representa ou imobiliza seus movimentos, dos quais é inseparável.

O tipo de escrita que estamos sugerindo, bem como os exercícios e procedimentos a ela ligados, poderia ser entendida como um tipo de guerrilha, por causa de seus objetivos eminentemente políticos/ anticapitalísticos; mas poderia ser relacionada
igualmente às vanguardas artísticas, dado
sua dimensão poética/poiética
de desarticulação
e rearticulação
de certa
sintaxe (e com isso a
semântica) da realidade, mas
principalmente dos sujeitos
envolvidos. Entendemos a escrita como
algo que não pode ser
separado do mundo. Dito de outra forma, acreditamos que a escrita e os exercícios que proporemos projetam-se em direção à resistência (mesmo física) do mundo e de um si mesmo supostamente unívoco.

Se a principal patologia que se abate sobre
os indivíduos contemporâneos tem como causa
a aceleração do tempo a tal ponto que os humanos
já não conseguem acompanhar, então a guerrilha escritural deverá dinamitar algumas bases –mesmo que mínimas, aquelas a seu alcance– de sustentação e

responsáveis pela
assimilação, por parte dos sujeitos, desta temporalidade
capitalística. Os movimentos/ procedimentos de guerrilha avançarão e recuarão sobre o mundo ou uma localidade específica, mas principalmente sobre os próprios sujeitos. Porquanto Pignatari (2004, 170) sugere que:

Vanguarda já não pode ser considerada como vanguarda de um sistema preexistente, de
que ela seria ponta-de-lança ou
cabeça-de-ponte. Ao contrário,
hoje ela se volta contra o
sistema: – é antiartística. Vale dizer,
configura-se como metavanguarda na medida em que toma consciência de si
mesma como processo experimental. Metavanguarda não é
senão outro nome para vanguarda permanente.

Acreditamos
que as formulações de Pignatari resumem muito bem determinada
ética envolvida na ignição das forças
inerciais contidas, produzidas e reproduzidas nos exercícios a respeito
dos quais estamos tentando esboçar alguns
princípios gerais de funcionamento. Exercícios metavanguardistas e metaguerrilheiros que implicam numa experimentação
reiterada com aquilo que se pode fazer em educação, que exploram os limites de sua jurisdição. Se Spinoza (2017, 167) questiona-se, em sua Ética, a respeito do que pode um corpo (mesmo ele), suspeitamos igualmente, de nossa parte, de que não se pode saber antecipadamente o que alcança uma escrita, uma aula, ou uma subjetividade e suas corporalidades, espacialidades, mas principalmente suas temporalidades. Seguiremos em um sentido muito
parecido com o que Viveiros
de Castro descreve/localiza o modo
como alguns povos indígenas exploram e estabelecem (movelmente) os limites
de sua ontologia e (através) de suas práticas. Nas palavras do próprio antropólogo: “Não há registro civil, e, a1ém disso, a ontologia indígena é essencialmente jurisprudencial,
não um código normativo” (Viveiros de Castro, 2015, 46).
Este texto tampouco pretende propor qualquer
código normativo para e experimentação
escritural-guerrilheira sobre a
qual discorre. No máximo, espera conseguir conjecturar de
maneira mais ou menos convincente a respeito de algumas possíveis entradas e saídas, ataques e recuos.
Não se trata,
todavia, de um impulso de destruição generalizada.
Não defendemos a delinquência. Pois como nos lembra Marighella
(2003, 4), em seu Manual
do guerrilheiro
urbano: “O guerrilheiro urbano, no entanto, difere
radicalmente dos delinquentes. [...] O
guerrilheiro urbano segue uma meta política [...]”. Nossa meta
é acima de tudo política. Nosso alvo, apesar de difuso, pode ser delimitado com algum rigor: trata-se da subjetividade engendrada pelas forças
capitalísticas, subjetividade que se racha e desmorona como uma casa
alicerçada sobre a areia: a areia do tempo acelerado na era da
informação. Em outro texto, afirmamos tomar a escola como o lugar
(um lugar entre os muitos outros lugares e elementos) onde existe a
possibilidade de se por em gestação uma espécie
de “real
potencial” (Silva &
Adó, 2021, 2014), daí seu caráter incontornavelmente político; agora, visamos às desventuras do si mesmo (da subjetividade) em meio às forças desse mesmo real, sempre político.

2.6.  O
tempo no
espaço

Não deixa de ser curioso o fato de que num tempo como o nosso,
de aceleração e vertigem, a depressão se alastre como uma erva daninha que – num movimento ambíguo – pode pôr a perder o jardim das delícias capitalísticas e todo o seu paisagismo. Logo a depressão que é caracterizada, por Kehl, como uma espécie de suspensão do tempo, um índice ou sintoma de que algo não vai bem na realidade
tal como a estamos construindo:

A depressão é a
expressão de mal-estar que faz água e ameaça afundar a nau
dos bem-adaptados ao século da velocidade,
da euforia
prêt-à-porter, da saúde,
do exibicionismo
e, como
já se tornou chavão, do consumo generalizado. A depressão é sintoma social porque desfaz, lenta e silenciosamente, a teia de sentidos e de crenças
que sustenta e ordena a vida social desta primeira década do
século XXI (Kehl, 2009, 22).

Entretanto não visamos a um tipo de clínica da depressão ou algo que o valha. O que temos como alvo é a temporalidade em si mesma. Esta que, em sua ligeireza, é apontada como a causa de boa parte dos
males psíquicos que se abatem sobre os sujeitos contemporâneos.
Por isso, talvez fosse interessante, de nossa parte, mais alguns esclarecimentos sobre a natureza do tempo a que nos referimos.

A
temporalidade que nos interessa é aquela vivida
pelos humanos e que, como Bergson teorizou, difere daquela da mecânica, pois não se submete tão docilmente à mensuração: a duração, ou o tempo que dura, em oposição à teoria da relatividade
einsteiniana, a dimensão temporal reconciliada com o que a vida tem de mais propriamente humano e inefável (Barreto & Ferreira, 2009, 205). Nas palavras de Deleuze (1999), a duração, encarada
como uma experiência psicológica, é portadora da própria possibilidade
de mudança contínua, é a mudança em si mesma:
“[...] trata-se de uma ‘passagem’, de uma
‘mudança’, de um devir, mas de um devir que dura, de uma
mudança que é a própria substância”

(27). E é
sobre essa camada
de tempo, numa tentativa de despi-la de sua duração, a propriedade apreendida
pelos humanos, que as forças capitalísticas investem, já
que “[...] não existe uma medida objetiva para a
duração: esta depende
de condições
que afetam
a subjetividade”
(Kehl, 2009, 139-140). Bergson
(1999) dirá que a duração não pode ser afixada num
ponto determinado do presente, ou em seus múltiplos instantes:
“Evidentemente está aquém e além ao mesmo tempo, e o
que chamo ‘meu presente’ estende-se ao mesmo tempo
sobre meu passado e sobre
meu futuro”
(161). Porém, segundo ele, é sempre
em direção ao futuro que o presente
da duração aponta.
Do passado não guardamos muito mais
que sensações;
quanto ao futuro, pelo menos
aquele mais imediato, apreendemos apenas seu movimento.
Por isso o presente é experimentado como uma mistura de sensações do que passou e do movimento adiante. E como passado, presente e futuro, para Bergson, são indissociáveis, o presente será designado como sendo
“sensório-motor” (1999, 162).

Nosso
corpo, via de passagem para nossa percepção e que se reveste de certa subjetividade, é também ponto de convergência do espaço e do tempo. Em nosso corpo, por meio da percepção e da inteligência
assimilamos os estímulos exteriores e o transformamos em ideias ou movimentos,
ou nos dois concomitantemente – no “[...] estado atual de meu devir, daquilo que, em minha duração, está em vias de formação” (Bergson, 1999, 162).

E nenhum regime temporal pode ser mais humano do que a duração, ou seja, essa temporalidade que só pode ser apreendida por meio do que nos afeta e do que afetamos. “Na
profundidade, não somos mais ‘seres’, mas sim vibrações, efeitos de ressonância, ‘tonalidades’ de diferentes frequências. E o próprio universo acaba se desmaterializando para se tornar duração [...]”, dirá Lapoujade (2017, 11) ao comentar a obra bergsoniana. Conforme a leitura muito particular que ele faz de Bergson, a duração é “[...]
o
que nos torna efetivamente
livres [...]” (Lapoujade, 2017, 18). Porquanto apenas
imersos nela

experimentaríamos a heterogeneidade dos afetos espaço-temporais que compõem uma existência; por outro lado, o impedimento, voluntário
ou involuntário,
da fruição
do tempo
que dura
equivaleria à perda de nossa
liberdade. E não estamos todos submetidos à
aceleração, à “infoacelereação”
do “semiocapital” (Berardi, 2020, 76) contemporâneo? É
ainda apenas por meio da duração que lograríamos entrar em contato
com nosso “eu
de profundidade” onde,
através de certa
emoção vibracional do encontro, experimentaríamos
com mais intensidade os afetos (Lapoujade, 2017, 18).

Temos a impressão de que, ao investirem sua energia na
aceleração do tempo, as forças do semiocapital –ou seja,
as forças
capitalísticas da era
da informação–
acabam corroendo gradualmente as condições que tornam possível a apreensão do tempo que dura, tempo
da experiência, tempo
propriamente humano. Berardi
dirá que vivemos numa
época de “semioinflação”,
pois “[...] há semioinflação quando você precisa de mais signos,
palavras e informação
para comprar menos sentido” (Berardi, 2020, 76). E estamos
soterrados. O capital, na era
da informação, visando
à ampliação da
produtividade, necessita,
como acontece desde o início da era industrial, diminuir o tempo gasto na realização de tarefas. Por isso pulamos de uma tarefa à outra, de uma tela à outra. Mesmo quando realizamos uma pesquisa na
internet ou perdemos tempo nas redes sociais, o tempo está sendo apenas
ilusoriamente perdido, pois estamos gerando mais-valia. Essa tentativa de
colonização da direção tomada por nossos olhos, de nossa atenção, produz, no entanto, além do lucro almejado pelo semiocapital, efeitos colaterais. Pois
como Berardi (2020, 76) sugere: “A atenção não pode
ser acelerada de maneira ilimitada”. Assim como os outros recursos naturais, nossa atenção está sendo exaurida pela produtividade capitalística, e, com ela, qualquer perspectiva de duração. Cada segundo é preenchido por atividades (de trabalho ou de
lazer, pouco importa). “Parece que nada falta aos que se precipitam na velocidade
exigida por essa demanda. Nada falta a não ser – tempo.
O tecido da vida” (Kehl,
2009, 188).

A questão das subjetividades demandadas/produzidas pelo capitalismo, na era da informação, tal como estamos
problematizando, parece envolver então, além das semiologias
significantes e das semióticas a-significantes
(apresentadas alguns parágrafos acima), o próprio
espaço-tempo e seus limites de expansão.
Limites impostos pelas características dos humanos
envolvidos no processo, cujo desrespeito de suas dimensões
existências causa sofrimentos das mais diversas ordens. E se o futuro depende sempre de condições imanentes em gestação no presente, não nos espanta a sensação de catástrofe
iminente e a falta de esperança. O que podemos fazer –enquanto
educadores, como gesto mínimo, destinado a um mundo que ainda
não existe, mas que gostaríamos que não estivesse
pré- determinado por forças alheias a
nós– é tentar
inventar meios de contraposição a tudo
que bloqueia
o futuro. Ou seja, ao que nos impossibilita de vivenciar o tempo presente como algo minimamente livre.

3.  Conclusões parciais, procedimentos de guerrilha and
back to
the future

Deleuze aponta em Bergson uma característica que será bastante importante para os exercícios tal como os iremos propor. Ele dirá que, para o autor de Matéria e Memória, espaço e tempo mudam de maneiras dessemelhantes. Enquanto
o espaço
e a
matéria sofrem e impõem
transformações de grau,
o

tempo-duração conferirá mudanças que se refletirão sobre sua própria natureza – “[...] de uma parte, o lado espaço,
pelo qual a coisa só
pode diferir em grau das
coisas e de si mesma
(aumento, diminuição); de outra parte, o lado duração, pelo
qual a coisa difere por natureza de todas as outras e de si mesma (alteração)” (Deleuze, 1999, 22). Dito de outra maneira, a duração é aquilo que não pode mudar sem que
experimente uma mudança em sua própria natureza. Por isso,
colocar-se no tempo que dura é
colocar-se na pura virtualidade.

Dessa forma, produzir exercícios que nos façam mergulhar (ou pelo menos molhar os dedos) na virtualidade e no devir passa por proporcionar os meios para sabotagens, ainda que muito pequenas, na aceleração
do tempo experimentada hoje em quase todos os lugares. Passa por exercícios que consigam converter frações,
mesmo que infinitesimais, de tempo-produtivo-capitalístico
em tempo-duração-vital. O
objetivo central dessa experimentação seria o
de transformar
o espaço-matéria
em duração-espírito por
meio da contração da matéria. Daí a
importância das semiologias significantes, das semióticas a-significantes e da dimensão existencial a serem mobilizadas pelos exercícios. Provavelmente por esses motivos,
Bergson (1999) dirá que “[...] as questões relativas ao
sujeito e ao objeto, à sua distinção e à sua união, devem
ser colocadas mais em função do tempo do que do espaço” (75).

Em educação –seja formal ou informal, seja na escola
ou na universidade, contra as forças do capitalismo mundial integrado, que exaurem
porções cada vez
mais vastas de nossa experiência–
acreditamos que nossa escrita deveria ser uma espécie de
guerrilha, de microguerrilha, de metaguerrilha permanente. Mas
para que esses objetivos consigam
alcançar alguma materialidade
será preciso inventar uma escrita, ela mesma feita de materialidade. Uma escrita material que envolva os sujeitos, para perturbar seu assujeitamento, sua suposta univocidade, para lançá-los no tempo, ou seja, lançar a própria escrita no tempo, na
duração. Tal escrita
seria produto e produtora da duração e de um abalo nos ritmos
temporais impostos
por forças que não as da criação e da vida. Suas forças seriam convertidas em intensidades impessoais e, mesmo que momentaneamente, os indivíduos conseguiriam experimentar os tremores de um si mesmo heterogêneo e em devir.

Para nossa sorte, essa escrita já
foi inventada. Ela remonta a uma longa tradição de escritores e artistas, principalmente daqueles ligados
ao que se convencionou chamar de vanguardas. Um dos precursores desse
tipo de escrita, a que nos interessa aqui, talvez seja Raymond Roussel. O autor
publicou seus livros na virada do século XIX para o XX, conquistando um fervoroso séquito de admiradores nas mais diversas artes. Num primeiro momento, impressionou a todos a
imaginação, aparentemente sem limites, expressa em suas obras. Contudo, após sua morte, para surpresa geral, veio à luz um livro planejado por ele mesmo,
“[...] deixado com seu advogado, com orientações restritas
para sua publicação póstuma [...]”
(Terron, 2015, 8). O escrito revelava um insuspeito (e bastante peculiar)
método de criação, que ficou
conhecido como “o procedimento” (Aira, 2013, 6). Um
artifício de produção que poderia ser descrito como “[...] essencialmente um procedimento poético [...]” (Roussel, 2015, 44), uma vez que fazia uso de rimas, homofonias, paronímias, jogos de palavras etc. Onde o mais importante era o desencadeamento de certa “[...] criação
imprevista devida a combinações fônicas [...]” (Roussel, 2015, 44) a partir da qual

as histórias seriam desenvolvidas. De tais arranjos formavam-se duas frases muito parecidas, sendo que uma deveria começar o texto,
e a
outra terminar. Então,
a maior
parte de suas narrativas consistia no resultado
de tal
procedimento e na resolução das dificuldades
por ele
criado. E a escrita, que
parecia surgir de uma imaginação sem amarras, era, na verdade, decorrência de problemas eminentemente formais
impostos pelo procedimento. Segundo o próprio autor, algo muito
próximo de “equações de fatos” (Roussel, 2015, 46) a serem
resolvidas através da lógica.

Com
relação ao procedimento Aira (2007) fará a seguinte
provocação: “Os grandes artistas do século XX não são os que
fizeram obra, mas aqueles que
inventaram procedimentos para que a
obra se fizesse sozinha, ou não se fizesse”
(13). Provavelmente porque a metaguerrilha artística (que tende a se
expandir para além de si
mesma) está sempre à procura
de formas
ainda inexploradas. Num sentido muito parecido
com o proposto por Deleuze (2011b, 33), que sugerirá que os procedimentos levam a linguagem até seu limite para compeli-la a vislumbrar novas figuras do saber e formas de vida ainda desconhecidas. Aira (2007, 13), por sua vez, afirmará que se existe uma ferramenta fundamental de toda
arte, dita de vanguarda,
ela é
o procedimento.
O procedimento
seria uma tentativa de incorporar novamente
alguma radicalidade aos fazeres artísticos. Metaguerrilha ou
metavanguarda, procedimentos de guerrilha escritural, por meio dos quais
“[...] o escritor se libera de suas próprias
invenções, que de algum modo
sempre serão mais ou menos
previsíveis, [...] a
maquinaria fria e reluzente do
procedimento luz como algo, enfim novo,
estranho, surpreendente” (Aira, 2013, 6).

Por isso, uma escrita de guerrilha é aquela que inventa ou toma emprestados os procedimentos com
que produz seus estilhaços, sejam eles de linguagem, de realidade ou dos
sujeitos implicados no processo. O objetivo
principal é o de trazer
para o primeiro plano a dimensão material
inseparável de toda escrita: articular, por meio dos
procedimentos, as semiologias significantes, as semióticas a-significantes
e a dimensão existencial. Dito de outra forma, a linguagem, o suporte e
os sujeitos. Os sujeitos que cortam a linguagem e são
cortados por ela, e pelo mundo, produzindo ritornelos existenciais. Ou seja, experimentando, ainda que momentaneamente, a dissolução de um si mesmo unitário e a suspensão
de um
espaço-tempo prescrito e
prescritivo. Estabelecendo-se, dessa
forma, certo território (zona)
existencial onde, quem sabe, se
possa tocar o tempo-duração, tempo da
experiência necessário à produção de um si mesmo.

E se Pignatari nos mostra que a metavanguarda é uma espécie de metaguerrilha, suspeitamos de que a escrita desencadeada pelos procedimentos é um tipo de poética de si mesmo, de poiese, de autopoiese,
de metapoiese. Os procedimentos talvez sejam os coquetéis molotovs de
uma metaguerrilha permanente, de uma metapoiese permanente. Uma batalha pela retomada do futuro.

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Reseña curricular

Luiz Carlos Quirino
da Silva é
Doutorando em Educação pela Universidade Federal
do Rio Grande do Sul, possui Mestrado em
Educação e Licenciatura em Ciências Sociais
pela mesma universidade. Desenvolve pesquisa
vinculada ao
Grupo de Estudos Ateliê de
Educação Potencial (AtEdPo). Participa do Grupo de Pesquisa Microscopias, Educação, Imanência (POÏEIN). Tem interesse na articulação entre escrita (sobretudo ficcional), educação, literatura e arte.

Imagen: Lissette Guacho