Imagen:Isabella Alcívar, Jonathan Flores, Franklin Fernández

Materialidades y procesos de materialización de la etnografía como escritura académica1

Materialities and materialization processes of ethnographyas academic
writing

Resumen

Debido al
predominio de una perspectiva semiótica y representacionalista en la
escritura y la etnografía, las
materialidades y los
procesos de materialización de la etnografía apenas empiezan a ser estudiados por los propios
antropólogos y
etnógrafos. En este texto, luego
de delimitar a la
etnografía como escritura académica y diferenciarla de la
antropología, una práctica que
Tim Ingold define como de observación corresponsal, cito tres
casos de investigaciones que han
tomado en serio las materialidades de la etnografía. Posteriormente, haciendo
referencia a mi investigación con ladrilleros e
ingenieros electrónicos en México, reflexiono sobre el proceso de materialización de mi propia
etnografía y me pregunto qué es actualmente escribir con la computadora portátil. Para ello, retomo el concepto de mediación que proponen Sarah
Kember y
Joanna Zylinska, así como la noción
de aparato que presenta Karen Barad. Sugiero que escribir una etnografía es una práctica material- discursiva que implica agencias
humanas y no humanas. Y
también que, como aparato, la computadora produce dos cuerpos: la etnografía y la etnógrafa.

Palabras clave: Aparato;
cuerpos humanos
y no humanos;

computadora portátil; etnógrafo; material-discursivo; mediación.

Abstract

Due to the predominance of a semiotic and representationalist perspective in writing and ethnography, the materialities
and materialization processes of ethnography
are just beginning to be studied by anthropologists and ethnographers themselves. In this text, after
defining ethnography as academic writing
and differentiating it from anthropology, a practice that Tim Ingold
defines as correspondent observation, I review three cases of
research that have taken the
materialities of
ethnography seriously. Subsequently,
referring to my research with
brickmakers and electronic
engineers in Mexico,
I reflect on the materialization process of my own ethnography and ask myself
what writing with the laptop actually means. To do this,
I return to the concept of mediation proposed by
Sarah Kember and Joanna Zylinska, as well as the notion of apparatus presented by Karen
Barad. I suggest that writing an ethnography is a material-discursive
practice involving human and non-human. And I also suggest that, as an
apparatus, the computer produces two bodies: the ethnography and the ethnographer.

Keywords: Apparatus;
human and non-human bodies;

laptop; ethnographer; material-discursive; mediation.

1           Este texto
se deriva
de los
resultados y las reflexiones de mi
investigación de tesis
doctoral (2019-2023) en Creación y Teorías de la Cultura,
en la Universidad de las Américas Puebla
(México).

Sumario: 1. Introducción 2. La etnografía es escritura. 3. Materialidad y etnografía. 4. Conceptos para pensar la materialización de una etnografía. 4.1.
Escribir. 4.2. Mediación. 4.3. Aparato. Conclusiones.

Como citar: Rosas,
A. (2023) Materialidades
y procesos de
materialización de
la etnografía
como escritura
académica

Ñawi: arte diseño comunicación, Vol. 7, núm. 1, 53-68. https://nawi.espol.edu.ec/ www.doi.org/10.37785/nw.v7n1.a3

Esta obra está bajo una licencia
internacional Creative Commons Atribución-NoComercial 4.0.

1.
Introducción

La escritura es parte integral del trabajo académico. En el caso particular de la antropología social, James Clifford afirma que “la etnografía está, desde el principio hasta el fin, atrapada en la red de la escritura” (1995, 43), pues esta
permite “una traducción de la experiencia [del investigador] a una
forma textual” (43).

Tras la “quiebra de la autoridad
etnográfica en la
antropología del siglo
XX” (Clifford, 1995, 40), los antropólogos
y etnógrafos empezaron a experimentar con las formas de escritura de la
etnografía. Ya en la década de 1980, Clifford (1995) examinaba
los modelos discursivos y de diálogo (62), así como tipos de etnografías:
polifónica (66) y de estilo
indirecto (67), colaborativa (70) y
surrealista (151). Actualmente, los antropólogos y etnógrafos hablan de
etnografía transmedia (Rojas-Bahamonde,
Gutiérrez & Hermosilla, 2022) o etnografía colaborativa (Dietz, 2012). y muchos otros términos más
(reflexiva, participativa, co- creativa,
expandida, decolonial, feminista).

Si bien la escritura de la
etnografía ha sido
ampliamente discutida en textos clásicos
como Writing Culture (Clifford
& Marcus, 1986) o El
antropólogo como autor (Geertz, 1989), el debate ha girado en torno a la dimensión retórica y narrativa de la generación de la identidad y autoridad de los etnógrafos, así como
en sus
estilos de escritura para legitimar
las representaciones
de los
“otros”. Más recientemente, el auge de la etnografía transmedia1 ha obligado el abordaje de aspectos relacionados con el uso de los medios digitales y las artes
audiovisuales. Si en la década de 1980 las prácticas de escritura de la etnografía intentaron
descentrar la figura del autor-etnógrafo y
evitar producir una representación totalizante y acabada de las culturas, hoy la etnografía transmedia,
por ejemplo, promete expandir estas posibilidades y, de paso, subvertir el papel dominante del texto escrito (sobre la imagen o el sonido) para explorar nuevos formatos
para la etnografía.

A pesar de
sus reflexiones y experimentaciones,
este tipo de etnografías revelan que los antropólogos y etnógrafos han prestado poca (por no decir nula)
atención a los materiales, las materialidades y los procesos de materialización de sus propias
prácticas. A propósito, Stefan Laube señala que “hasta ahora,
la metodología etnográfica […] ha prestado menos
atención al hecho de que el desempeño de los métodos etnográficos como tales se basa en cosas materiales” (2021, 71). En ese sentido, podemos afirmar que la escritura de la etnografía sigue basada en lo que Karen Barad denomina una metafísica de relata (2003, 812); es decir, de
palabras y cosas existiendo de manera separada. Esta
consiste en “la creencia representacionalista
en el poder de las palabras para reflejar fenómenos preexistentes”
(Barad, 2003, 802).
Dicha creencia derivó en el
giro lingüístico o
semiótico (Latour, 2012,
96) en
la antropología y en las ciencias sociales, donde el lenguaje adquirió un poder desmedido2.

1
Para tener un
referente de una etnografía transmedia, sugiero el proyecto
Oficios creativos (2021) de la
antropóloga y cineasta mexicana Mariana Xochiquétzal Rivera García. Consúltese aquí: https://www.oficioscreativos.mx/

2
Debe tenerse en cuenta que la división entre semiosis y materialidad en la antropología se debe a la influencia de la lingüística de Ferdinand de Saussure. No puede ignorarse, como señala Constantine Nakassis (2013, 400), que la materialidad es de un orden
diferente al de la semiosis si seguimos la
tradición semiológica de Saussure. Pero si seguimos la
semiótica de Peirce, entonces no. Pues para Peirce, no hay semiosis sin materialidad
(Nakassis, 2013, 400). El asunto es que fue el pensamiento de Saussure el
que influyó
más en la antropología social, especialmente en la
antropología estructuralista (Lévi-Strauss, 1995).

Si bien el
giro semiótico contribuyó a mostrar que la cultura (incluida la
cultura material) transmite nificados sociales y
que la producción de significado es un proceso continuo que depende
tanto del lector, el contexto y
el productor,
al mismo
tiempo produjo la omisión de la materialidad de las cosas y su subsunción a teorías
hegemónicas antimateriales y
constructivistas sociales (Olsen, 2003, 88). Fue hasta la primera década del siglo XXI, tras el examen crítico del representacionalismo (Barad, 2003, 805),
cuando se dio el llamado giro material (Overholtzer
& Robin, 2015, 2). Arqueólogos, geógrafos, arquitectos,
artistas e historiadores, así como antropólogos, volvieron a
estar interesados en el lugar que ocupa la materia
dentro de sus campos de investigación.

Hoy, los antropólogos y etnógrafos
contemporáneos empiezan a
prestar atención a los materiales, las
materialidades y los procesos de materialización de la
etnografía como escritura académica. En mi caso, la pregunta por la materialidad de la etnografía surgió a raíz de la pandemia del virus SARS- CoV-2
en 2020.
Entonces, los debates sobre la
legitimidad de la etnografía virtual o digital
dentro de la antropología
abundaron. Aunado a ello, mi investigación buscaba comparar los
materiales y los procesos de materialización en los trabajos de los
ladrilleros manuales e ingenieros electrónicos en México.
Así fue como, a partir de mi propio proceso de investigación como antropóloga y etnógrafa, me pregunté:

¿La etnografía como texto
es un
objeto material o discursivo? ¿Escribir una etnografía es una actividad
material o mental/cognitiva? Actualmente, ¿qué es escribir?

Una etnografía,
pensé, como el ladrillo o la placa electrónica también es
un objeto cuya materialidad se impone a
su proceso
de materialización.
Así como vemos ladrillos y placas “terminados”,
solo vemos el
texto-etnografía. En todo caso, lo que me interesaba visibilizar o,
mejor dicho, narrar, en los tres casos,
eran los procesos de
materialización que daban lugar a ladrillos, placas electrónicas
y etnografías. Aquí, brevemente, sugiero algunos conceptos para el último caso.

2.
La etnografía es escritura

En primer lugar, es preciso
hacer una aclaración conceptual: antropología y etnografía no son sinónimos.
Si bien Bronislaw Malinowski consolidó la
autoridad del etnógrafo-antropólogo (Clifford, 1995, 47), más tarde la antropología quedó opacada por la etnografía y el antropólogo pasó a ser una figura imprecisa y casi prescindible al lado del etnógrafo, quien llegó a concentrar tanto las actividades en campo y de observación participante como de escritura. Actualmente, el uso de términos como investigación etnográfica,
teoría etnográfica o método
etnográfico es común no solo entre antropólogos y
etnógrafos sino en disciplinas como las artes, la comunicación y la sociología. En respuesta a ello, Ingold (2017) ha reclamado:
“¡Suficiente con la etnografía!” como una reivindicación de la antropología.

De ethnos, pueblo y graphia, descripción (Ingold, 2013, 4), la etnografía literalmente significa “escribir sobre
las personas” (Ingold, 2017,
146). Por lo tanto, aquí
concibo a la etnografía como un texto, un documento
escrito y al etnógrafo como una persona que escribe etnografías.

Por otra parte, también
retomando a Ingold, pienso a la antropología
como una práctica de observación corresponsal. Y ello es así porque, según señala Ingold, la forma de trabajo que caracteriza

a la antropología no es
el trabajo de campo ni el método etnográfico sino la
observación participante
(2017, 153). Sin embargo, esta no constituye una técnica de recolección de datos sino una “práctica de
correspondencia” (Ingold, 2017, 152). Como
observador participante, mejor dicho, corresponsal, el antropólogo (y no el etnógrafo) se reconoce inserto en un acople de movimientos de los cuerpos que se responden
mutua y continuamente. Para Ingold, precisamente,
en esto
consiste la correspondencia: en “vivir con otros
prestando atención” (2017,
152).

En resumen, mientras la
etnografía es una
práctica de escritura,
la antropología
es una
práctica de observación corresponsal.

3.
Materialidad y etnografía

Una vez planteada
la distinción
entre antropología y etnografía, vale
la pena
citar algunos casos de investigaciones en torno a la materialidad,
“esa cualidad de los fenómenos materiales” (Nakassis, 2013, 399), de la propia etnografía. El primer caso
aborda el papel de la materialidad en el análisis etnográfico de la vida cotidiana;
el segundo, trata la producción material de la presencia
etnográfica; y, el tercero, desarrolla la dimensión material de la producción de datos etnográficos.

Estos
ejemplos muestran las posibilidades metodológicas de la perspectiva
relacional y tienen claro que el mundo material (objetos, cosas, artefactos o entidades inmateriales) “no es solo un punto final o un ‘objeto’ en sí mismo de la descripción científica social, sino que también puede usarse como […] un agente activo
dentro de las relaciones sociales que estábamos estudiando” (Geismar &
Horst, 2004, 6). No
obstante, cabe destacar que estos casos con enfoque material para la
etnografía tienden a reproducir
la confusión entre
antropología y etnografía de la que hablé antes. Es decir,
suelen presentar al etnógrafo como el
practicante de la observación participante y también
como la
persona que escribe la etnografía. A pesar
de desdibujar al antropólogo, logran reconocer “las formas
materiales como un puente potencial entre los dominios del conocimiento y la experiencia
y, por lo tanto, como herramientas antropológicas cruciales” (Geismar & Horst, 2004,
5).

Siendo parte de una investigación (2000-2001) centrada en una colección de copias de fotografías tomadas en los siglos XIX y XX de las Islas
Salomón en el Pacífico Sur, Chris Wright llegó a
interesarse en reconocer las nociones
subyacentes eurocéntricas de
la fotografía
y sugerir
que era
necesario examinar su corporeidad y materialidad como elementos de su identidad. De ese modo, Wright puso atención a temas
como la memoria, la historia y la encarnación en Roviana
Lagoon, en la isla de Nueva Georgia. Encontró
que la palabra maqomaqo (traducida como alma, sombra, reflejo,
espíritu) era usada en Roviana para
describir las fotografías “como objeto y como proceso”
(Wright, 2004, 75). Así, para Makoni, un entrevistado
de Wrigth, la fotografía era
sombra de papel (75), el alma de su padre muerto. Según señala Wright, a
pesar de que la gente de Roviana no tenía
conocimiento de los procesos fotográficos a la fecha de la
investigación y no sabía de la existencia de los negativos,
expresaba la creencia que los europeos del siglo XIX tenían acerca de los daguerrotipos como objetos dotados de una fuerza espiritual (76). Así, las fotografías
eran “‘imágenes vivas’ que se trataban como partes
separadas de personas y se equiparaban
con sus almas o espíritus” (77).

En ese sentido, Wrigth
concluye (2004, 82-83) que la corporeidad de la imagen fotográfica y su estatus como
reliquia es común a los usos del medio tanto en Europa y Norteamérica como en Roviana. Entonces, las nociones de
materialidad y encarnación, “aunque culturalmente figuradas de
diferentes maneras, son una característica definitoria de ambas prácticas” (82). Esto explica la habilidad de la fotografía para lograr una presencia y, al mismo tiempo, es responsable de nuestro apego a ellas (75). A partir de su investigación, Wright insta a los
antropólogos que usan
la fotografía
como metodología a estar más atentos no al contenido fotográfico sino al objeto fotográfico, a su materialidad (83).

Un segundo caso en el que se investiga la participación de los objetos materiales en la etnografía es el de la producción material de la presencia etnográfica (Laube, 2021, 57)3.

Haciendo
referencia a su propia investigación en trabajo digitalizado, Stefan Laube llama materialidad concentrada a la ropa, la libreta
de campo y la cámara fotográfica (2021, 58). A propósito de estas materialidades
se pregunta: “¿Cómo el uso de tales dispositivos permite a
los etnógrafos [más bien a los antropólogos] ganar
presencia en el trabajo de campo no solo como participantes sino también
como un tipo particular de investigador social?” (58)
En decir, cómo las cosas materiales despliegan relaciones en prácticas
situadas de investigación,
pero que, sin embargo, aún
no han
sido reconocidas en la literatura metodológica (60-61).

Al respecto,
Laube da cuenta de cómo su estilo inicial de vestir (barba poblada, sandalias
desgastadas y lentes “nerd”) fue modificado
posteriormente (traje, zapatos negros, corbata y pelo corto) para poder acceder a una sala de operaciones financieras. Explica que, al realizar el
cambio de ropa, su condición de científico social
quedó manifiesta en bromas de los inversores acerca de su ropa de “nerd” y “universitario”. Sin embargo, al mismo tiempo, esto le dio
la oportunidad de explicar qué tipo de investigador social era y convertir su identidad
en un
tema de conversación con los
inversores (2021, 63). Una situación
similar experimentó Laube en el caso de una oficina de call-center, donde la cámara fotográfica fue la que lo dotó
de identidad como etnógrafo entre sus colegas. Además,
según señala el autor, la cámara terminó encarnando
una forma
material de participar en la
co-creación
repentina de datos visuales,
es decir,
de
colaboración (2021, 67). En el
caso del cuaderno de notas, durante su trabajo de campo en el parlamento, Laube se dio cuenta de la
irritación que producía en los funcionarios su repetida actividad
de tomar notas. De ese modo, afirma que el bloc de notas fue el
centro de la presencia etnográfica y al mismo tiempo creó la oportunidad para explicar la investigación a los otros (2021, 66).

La conclusión de Laube es que la ropa, el cuaderno de notas o la cámara fotográfica no solo son medios para facilitar el acceso al campo y asegurar datos
etnográficos, sino que se trata de participantes materiales
en la construcción de la presencia etnográfica (2021, 61).
Entonces, Laube insta a los etnógrafos a prestar
más atención a esta materialidad
concentrada que a pesar de
participar de sus prácticas, pasa inadvertida para ellos. Sin embargo, siguiendo el
hilo de mi argumento, sería el antropólogo quien,

3
Nótese que aquí se
reproduce la confusión entre antropólogo y etnógrafo; por
lo tanto, sería la “presencia antropológica” pues es el antropólogo
quien hace observación participante o corresponsal.

al realizar observación
participante, debería poner atención a la manera como los objetos
materiales participan de la construcción de su
presencia antropológica.

Por último, si bien ahora se reconoce
el papel de la materialidad en la etnografía y el proceso
epistemológico, todavía
hace falta mostrar que la materialidad en las prácticas de
investigación no solo reside en objetos materiales. En ese sentido,
Christine Neubert y Ronja Trischler revisan las relaciones entre los datos etnográficos y la teoría a través de un examen de la materialidad en las prácticas de investigación, y concluyen que “la producción de datos es una forma de teorización material” (2021, 99).

Al
acuñar el concepto de embolsar (pocketing), Neubert y Trischler resaltan que ciertas prácticas como tomar notas o fotografías nunca constituye un nivel preteórico, ni simplemente extraer algo, sino que ya implican alguna forma de comprensión de lo que se
está observando. Por lo tanto, “el concepto de ‘embolsar’ muestra que la materialización de los datos
–como producto de una teorización material– está estructurada por los órdenes afectivo y temporal de la práctica in situ” (Neubert & Trischler,
2021, 100).

Así, Neubert demuestra cómo su práctica de caminar con los asistentes del museo de arte se volvió central
para “embolsar” sus experiencias arquitectónicas cotidianas
(2021, 106); lo mismo ocurrió con su experiencia arquitectónica de la
biblioteca, donde pudo comprender el porqué de sus
ojos secos y la pérdida de visión como consecuencia de la calidad del
aire (107);
asimismo sucedió con la fábrica,
donde
la ausencia de ruido durante el descanso de los obreros fue un registro afectivo de su experiencia del lugar (108).

Por su parte, Trischler da cuenta de cómo los
órdenes temporales de la propia práctica de cooperación digital en la producción de efectos visuales para cine y televisión influyen en la forma en que los datos de la investigación se materializan
en el
sitio (2021, 109). Es decir,
la materialidad
de la
base de datos de efectos especiales implicó prácticas
cooperativas (por ejemplo, asignación de tareas, actualización de borradores
y supervisión del progreso del trabajo) que afectaron sus datos
etnográficos. Entonces, la autora muestra cómo los datos
etnográficos se materializaron continuamente al igual que la base de datos (la
cual implica un trabajo incesante: el mantenimiento de los servidores y el
sistema operativo, así como la clasificación, el etiquetado y la
vinculación de las entradas de datos) y, además, cómo la
práctica cooperativa de la base de datos y su orden temporal
se reflejaron en los datos etnográficos produciendo datos
de investigación distribuidos temporalmente (110).

Neubert y Trischler concluyen que la producción
de datos
etnográficos y la teorización
están ligados a la práctica en campo y pueden observarse a
través de sus materializaciones en la práctica misma (2021, 113). Debido
a ello, consideran que es necesario descentralizar la parte humana en la
sociabilidad y ver las prácticas de investigación como compuestas por investigadores humanos y sus herramientas no humanas
(101).

Hasta
aquí, los casos de investigaciones que estudian el papel de la
materialidad en la etnografía muestran la importancia de lo material
en términos
epistemológicos. Sin embargo,
queda ver también su relevancia
ontológica, sobre todo, para la creación de la etnografía
como texto a través de la escritura y de la propia etnógrafa como escritora de etnografías.

4. Conceptos para pensar la materialización de una etnografía

Mientras la materialidad es
esa cualidad física y discursiva de
los fenómenos materiales, la materialización “son los
procesos mediante los cuales tales cualidades se actualizan en la vida
social” (Nakassis, 2013, 399). El
problema con la materialidad es que suele sobreponerse y ocultar los procesos de materialización. En el
caso de la etnografía, esto sucede cuando el texto como objeto sobresale
a su proceso de creación: la escritura.

A pesar de
los avances epistemológicos en el reconocimiento de las materialidades
de la etnografía, sigue haciendo falta
ahondar en su escritura como
un proceso
de materialización
que implica
agencias humanas y no humanas, y cuya relación produce cuerpos como la etnografía y el etnógrafo. En ese sentido,
coincido con Laube
cuando señala que “sabemos comparativamente poco sobre la
producción material de la identidad académica de los etnógrafos […] y sus implicaciones para la producción de conocimiento” (2021, 59).

De hecho, es porque no hemos reparado lo suficiente en ese asunto que damos por sentado que existe una identidad o subjetividad dada y acabada del etnógrafo (y también del antropólogo). Esta creencia ontológica sobre el
etnógrafo, desde mi perspectiva, implica asumir que las materialidades
que participan en la escritura de la etnografía
están dotadas de propiedades inamovibles por naturaleza, cuando, de hecho, conservan y despliegan sus características en
procesos y relaciones específicos que pueden ser narrados.

Enseguida, y
a partir de mi propia experiencia escribiendo la etnografía comparativa
sobre ladrilleros manuales e ingenieros
electrónicos en México,
sugeriré algunos conceptos
para dar cuenta del proceso de materialización de la
etnografía.

4.1.  Escribir

Junto con Tim Ingold
asumo que escribir “es una práctica tanto de incorporación como de inscripción” (2000, 403). En ese sentido, escribir es “una realización
de todo el organismo-persona humana en su ambiente”
(403).

Si bien Ingold me permite pensar la materialidad de la escritura y
concebirla como una habilidad que involucra todo el
cuerpo humano en su ambiente, al mismo tiempo su crítica de “la
concepción moderna del lenguaje consagrado
en el
modelo estándar” (2000,
399) termina ciñéndose
demasiado a la idea de inscripción
en detrimento de la incorporación. Esto se debe a que Ingold busca reivindicar la escritura como arte y apartarla de la noción de tecnología (403), pues le parece que el concepto de tecnología merma la
actividad hábil de los artesanos y
los obliga a actuar en función de reglas y principios mecánicos desligados de su experiencia
personal y sensibilidades (402).

Desde la perspectiva de Ingold,
la tecnología de la imprenta rompió el vínculo íntimo entre el gesto manual y
la inscripción gráfica (2007, 26). Esto ocurrió cuando la
escritura gótica del siglo XVI, conocida como textura debido a la semejanza de una página de escritura con
la textura de una manta tejida (Ingold, 2007, 70), fue adoptada por Johann Gutenberg para su primer tipo impreso.

Debido a que con el uso de la máquina de escribir ya no hay inscripción manual, Ingold afirma que el autor contemporáneo ya no escribe (y tampoco lo hace el impresor) pues “mientras escribir es un proceso de inscripción, imprimir es un proceso de impresión — de un texto pre-compuesto sobre una superficie vacía que ha sido preparada para
recibirlo” (2007, 26).
Sin importar
cuáles son los gestos que están
involucrados en el proceso de
escribir con la máquina de escribir, ya
sean manuales o mecánicos, para Ingold
“no tienen absolutamente ninguna relación con las formas de las
marcas gráficas a las cuales ellos sirven
para entregar” (2007,
26).

El problema con las letras impresas del teclado de la máquina de
escribir (y también de la computadora) es
que “lo que vemos ya no es la huella
de un gesto sino un conjunto de conectores
punto a punto” (Ingold, 2007, 74-75). Son estos puntos conectados los que producen una
composición que parecer ser un objeto terminado (Ingold, 2007, 75). Así, de acuerdo con Ingold, “hay más movimiento en un solo rastro de escritura a mano que en una página entera de texto impreso” (2007, 93).

El problema con la idea de escritura de Ingold es que termina privilegiando la inscripción por encima de la
incorporación. Visto
desde su perspectiva, usar la
computadora, su teclado con caracteres impresos
y la
plantilla de Word ya
no sería
escribir porque en lugar de
inscripción hay impresión.
Desde mi experiencia, tanto la
inscripción como la impresión constituyen marcas en los cuerpos y
producen cambios
materiales. De cualquier manera, el uso de la computadora no invalida el hecho de que hay cuerpos
y de que, al escribir, el cuerpo del autor es un organismo-persona humana
reaccionando a su ambiente. Es decir,
los
patrones habituales
de posturas, gestos y movimientos que
hacen al practicante experto y hábil no desaparecen.

La noción de escritura de Ingold, no obstante, acierta al reconocer que “hay un sentido en el que la composición
verbal escrita existe como una entidad por derecho propio” (2000, 400).
Justamente la cosificación de las palabras, es decir, del texto como objeto, es consecuencia del olvido u omisión del gesto
o movimientos
de los
cuerpos (no solo la mano
humana) humanos y no
humanos que dieron lugar al resultado gráfico. Es por lo que aquí insisto no en la materialidad del texto-etnografía, sino en su proceso de materialización que es la escritura.

4.2.
Mediación

A diferencia
del lápiz (incluso, la máquina de escribir), cuyas reglas y principios de funcionamiento nos parecen inteligibles y
totalmente dependientes de los movimientos y
gestos de la mano que escribe, con la computadora no sucede
igual, al ser una máquina electrónica digital programable que
ejecuta comandos para procesar datos que posteriormente pueden ser enviados a unidades de salida como la impresora.

A pesar de
que la computadora se nos presenta a la mayoría de nosotros como una
“caja negra” cuyas
reglas y principios de
funcionamiento desconocemos, ¿hasta qué punto es posible decir
que al usarla para escribir nuestra experiencia personal y sensibilidad realmente quedan excluidas de su operación? La
investigación con los ingenieros electrónicos de Electronic Cats muestra que la concepción de la

computadora como caja negra es epistemológica
y fenomenológica4. Decir que
el hardware es magia
o que la computadora es una caja negra se define en
términos de la familiaridad y la capacidad de conocer y explicar. Son ideas que resultan del tipo y grado de experiencia con la creación de hardware
y computadoras. Entonces, puede que la computadora sea una caja negra para los usuarios, pero no para los creadores.

Considero que el verdadero problema con el uso de la computadora en la escritura moderna no es su estatus como tecnología sino
como medio para la escritura. Esto es, su condición ontológica
como una entidad ajena y
externa a los movimientos y el cuerpo
del escritor;
de allí
que, para Ingold, no
haya
inscripción ni mucho
menos incorporación.

En ese sentido,
las nociones de medio y mediación que proponen Sarah Kember y Joanna Zylinska (2012) resultan útiles para comprender lo que Marshall McLuhan ya
había señalado en la década de 1960, esto es, que el medio “es una extensión de nosotros mismos” (McLuhan, 1994, 7). Desde los estudios de los nuevos medios,
estas autoras han tomado en serio la idea de que “hemos ampliado nuestros
sentidos y nuestros nervios por los distintos medios” (McLuhan, 1994, 4).

En
consecuencia, Kember
y Zylinska rechazan la concepción de
los medios digitales como un conjunto de objetos discretos o
entidades existentes de forma independiente (la computadora, el teléfono
celular, el iPod, etc.), así como su entendimiento como una combinación de técnicas para crear, acceder,
compartir y editar contenidos (subir vídeos a YouTube, publicar mensajes en Facebook, editar textos en Word y más).

Antes bien, Kember y Zylinska presentan una
renovada teoría de la mediación. Esta teoría presupone que los seres humanos “siempre hemos sido técnicos, que es otra forma de decir que siempre hemos sido mediados”
(Kember & Zylinska,
2012, 18). Aquí, la mediación no es la función del medio
como un intermediario entre entidades
existentes de forma autónoma (por ejemplo, la computadora
opuesta al escritor humano). Frente a una visión donde la tecnología
son agentes externos que median las relaciones de los seres humanos,
más bien, la mediación significa una “relacionalidad
o enredo con entidades no humanas que continúa intensificándose con la dispersión cada vez más corpórea e íntima de medios y tecnologías
en nuestras vidas biológicas y sociales” (Kember
& Zylinska, 2012, xv).
Los medios, por su parte, son definidos como “representaciones
particulares de tekhne o como ‘arreglos’
temporales de tecnologías y otras formas de devenir” (Kember & Zylinska, 2012, 21).

Debido a que la mediación supone una relacionalidad
intensificada, se trata de “una condición intrínseca de estar-en y devenir-con el mundo tecnológico” (Kember & Zylinska, 2012, 1).
Justamente por ello la teoría de la mediación es una
teoría de la vida y, como tal, reconoce la vitalidad de los medios (Kember & Zylinska, 2012, xv).
Entonces, la computadora portátil como medio, es decir, como arreglo
temporal con vitalidad, duración y muerte predecible, participa de la relacionalidad de estar en y devenir en el
mundo.

Así,
cada computadora con la que escribe el etnógrafo,
ya sea de escritorio o portátil, tiene su propia historia. El etnógrafo podría, más bien debería, dar cuenta de ella. Más importante es que la mediación

5 A propósito, como parte del evento Geek-Day de Robogeek
(México, 2020), Eduardo Contreras, co-fundador de Electronic Cats, presentó
una conferencia
titulada “Iniciando en el Hardware
sin magia
negra”. El objetivo de la
plática era explicar
los
principios básicos de la electrónica, para que las personas supieran que no hay nada de mágico en la creación de hardware.

de la computadora en el proceso
de escritura es la expresión de su temporalidad y vitalidad como medio que colabora
en múltiples
procesos entrelazados de devenir, rompiendo,
con ello,
la división
entre vida y materia y medios y usuarios.

4.3.
Aparato

Lo que Kember y Zylinska llaman medio y
mediación es lo que Karen Barad (2003)
denomina aparato e intra-acción, respectivamente.
De hecho,
la teoría
de la
mediación de Kember y Zylinska
debe mucho al marco
epistemológico-ontológico-ético que la propia Barad nombra realismo agencial (2003, 810).

El realismo agencial
proporciona una comprensión del papel
de las
agencias. Aquí, la agencia no
es
un atributo sino las
reconfiguraciones en curso del mundo (Barad, 2003,
818). Un mundo en el cual la materia “es un proceso estabilizador y desestabilizador
de intra-actividad iterativa” (Barad,
2003, 822). Es decir,
la materia es el principal agente de su materialización.

En el
realismo agencial, la materialidad y los procesos de
materialización no surgen de la habitual interacción
de entidades y relaciones independientes, sino de intra-acciones
agenciales específicas
(Barad,
2003, 815). Solo a través de la intra-actividad
“los límites y las propiedades de los ‘componentes’ de los fenómenos se vuelven determinados y […] los
conceptos corporizados particulares se vuelven significativos
(Barad, 2003, 815). En ese sentido, la principal
crítica del realismo agencial está dirigida al representacionalismo, esto es, a la creencia
en la distinción ontológica entre
representaciones y aquello
que pretenden
representar, entre lo representado como algo independiente de las prácticas de representación (Barad, 2003,
804).

En el caso
de la etnografía como texto que idealmente describe o representa a los
“otros”, si bien muchas veces el etnógrafo se
considera parte de sus prácticas de representación, casi siempre
lo hace en términos de significación y no materiales. Es decir, pocas veces
da
cuenta del proceso de escritura como la
materialización de la etnografía y su propia corporalidad.

Precisamente para desarrollar una posición epistemológica y ontológica que niegue que haya representaciones
(palabras) por un lado y entidades ontológicamente separadas (cosas) que
esperan representación por el
otro –que es el falso
problema de la traducción de la experiencia del antropólogo a su
forma textual en la etnografía–, es importante indicar el aparato
computadora en el proceso de materialización
de la etnografía.

La escritura de mi
etnografía fue una intra-acción
específica. Lo importante de esa intra-acción
es que involucró una configuración
material concreta como el aparato
computadora portátil. Efectivamente, la computadora no es un dispositivo de inscripción, tampoco una máquina que media entre el escritor como
subjetividad preexistente y el texto digital como otra entidad independiente.
Como “aparato”, la computadora portátil es una configuración dinámica del mundo, esto es: “prácticas/intra-acciones/ performances específicos de agencia a
través de los cuales se promulgan límites de exclusión
específicos” (Barad, 2003,
816).

Cuando escribía la etnografía sobre los ladrilleros e ingenieros electrónicos, me di cuenta de que la computadora no tiene
límites externos inherentes
(piénsese, por ejemplo,
en la
vitalidad del acto de conectar el cable del cargador de la
batería interna de la computadora a la corriente eléctrica). No
era una simple herramienta colocada en mi escritorio
antes de que sucediera la
actividad de escribir. Antes bien, como aparato siempre es una práctica
abierta (Barad, 2003, 816); que es lo mismo que decir
que es intra-actividad en curso de la propia materia.

Como
etnógrafa que escribe
etnografías no tengo
la sensación de ser una operaria cuya única actividad
consiste en presionar las teclas del teclado de la computadora portátil.
Cada computadora tiene su diseño: el teclado y
las
teclas cambian de posición, aparecen o desaparecen botones o entradas (CD,
por ejemplo),
el procesador
(iOS, Microsoft,
Linux) implica librerías diferentes y ventanas distintas, el tamaño de la computadora conlleva disponer de una maleta para transportarla o un escritorio de dimensiones adecuadas para colocarla.

Entonces, escribir
una etnografía con la computadora portátil es mucho
más que la ejecución mecánica de una serie de instrucciones preparadas de antemano, por muy incomprensibles o predefinidas que puedan parecer. Piénsese en cómo se ha actualizado la mecanografía con el teclado de la computadora.

La mecanografía al tacto es una forma de escribir contemporánea que se basa en la idea de que cada dedo tiene su
propia área en el teclado, por lo que la vista sobre el teclado es
prescindible. Es cierto que la mano y el antebrazo quedan un poco relegados en su movimiento, pero los dedos ganan más movimiento del que tienen cuando se usa la pluma. Escribir sin mirar las teclas no significa que la vista queda
en el olvido, de hecho, solo cambia su enfoque a otros cuerpos. Al mismo
tiempo, el oído se activa y cada sonido de la tecla es la confirmación de que se ha impreso un carácter o espacio. Es una escritura más
digital (de dígito) y auditiva. Se requiere práctica regular para
que los diez dedos de las manos se acostumbren a su
ubicación en el teclado gracias a la memoria muscular. Aunado a ello,
requiere una postura adecuada: sentarse con la espalda recta, mantener los codos doblados en ángulo recto, mirar la pantalla con la cabeza ligeramente inclinada hacia adelante, una distancia aproximada de 45 a 70 cm entre los ojos y la pantalla, relajar los músculos de los hombros, los brazos y las muñecas, etc.

De este
modo, escribir con la computadora sin mirar las teclas significa llegar a
establecer y mantener el ritmo mientras se escribe.
De hecho, las pulsaciones de las teclas
se deben producir
a intervalos similares. No estoy diciendo que la actividad del escritor de etnografías sea un arte en sí mismo, solo que escribir con la computadora portátil sigue siendo escribir. La huella
inmediata del gesto o movimiento no queda en el papel, sino en
la tecla misma que se deforma y cuya serigrafía se borra con el
constante teclear.

Más
allá de señalar que la escritura con la computadora
también deja huellas en el cuerpo-teclado y produce, por lo tanto, inscripción e incorporación,
lo que
quiero sugerir es que la
intra-acción
específica que
significa la escritura de una etnografía y que involucra la
configuración material concreta del aparato computadora representa lo que Barad denomina corte agencial (2003, 815).

Para Barad (2003, 815), en contraste con el corte cartesiano que
presupone una distinción inherente entre sujeto y objeto,
el corte
agencial promulga una resolución local y temporal dentro
del fenómeno de la indeterminación ontológica inherente. Esto quiere decir que en el realismo agencial los relata no preexisten a las relaciones; más bien, emergen a través de intra-acciones específicas según el aparato. Entonces,
en la intra-acción que es el proceso de
materialización de la escritura de una etnografía, la computadora
es el aparato que posibilita la resolución temporal de dos relata o
cuerpos que, de otro modo, permanecerían indiferenciados: la etnografía y la etnógrafa.

En
última instancia, lo que estoy sugiriendo es que, así como no
existe un texto-etnografía antes de la intra-acción o proceso
de materialización
que es
la escritura
con la
computadora, tampoco existe un cuerpo, identidad o subjetividad de la etnógrafa antes o después de la intra-actividad. Es decir, la etnógrafa solo es tal mientras escribe
una etnografía.

La computadora es un
aparato de producción corporal y
los fenómenos
que produce,
la etnografía y la etnógrafa, son de naturaleza material-discursiva. Esto quiere decir que la etnografía y la etnógrafa son las
condiciones materiales y discursivas sociohistóricas locales que
permiten y restringen, en gran medida,
las prácticas de conocimiento disciplinario (como escribir, pensar,
conceptualizar, filtrar y concentrar) dentro de la antropología.

Como práctica material-discursiva, la etnografía no solo describe o interpreta la realidad, antes bien, crea o produce los sujetos y objetos de
conocimiento. En el caso de mi etnografía, se trata de los sujetos ladrilleros e ingenieros electrónicos y los objetos
ladrillo, placa electrónica y código fuente, pero también la etnografía misma
y la etnógrafa.

Es debido a
ello que la etnografía tiene que dar cuenta de su proceso de
materialización y del aparato computadora. Esto se observará mejor en la medida en que se comparen los aparatos de escritura de la etnografía;
desde el lápiz y papel, la máquina de escribir, la computadora y
otros medios como la cámara fotográfica y la videocámara, incluso el teléfono celular.

Los
etnógrafos también deberían dar cuenta del papel que los
aparatos, arreglos físicos particulares, desempeñan en la producción material de cuerpos
y significados durante
la escritura y no darlos
por hecho. Esto, porque “los aparatos son las prácticas excluyentes de
la materia a través de las cuales se constituyen la inteligibilidad y la materialidad” (Barad, 2003, 820). Así, por ejemplo, el aparato computadora, a diferencia de la pluma y
papel o la máquina de escribir, reduce las prácticas de
exclusión de la materia
al ampliar el
rango de lo visual
a lo
auditivo e interactivo, por ejemplo.
De allí
el auge
que está
teniendo la llamada etnografía transmedia.

Lo importante, en todo caso,
es que escribir una etnografía no es un acto de representación lingüística, la simple transferencia de ideas y conceptos abstractos al texto o una práctica cognitiva o enteramente intelectual.
Antes bien, es una práctica material-discursiva que ni siquiera puede
ser atribuida al escritor humano; esto es, decir
que el etnógrafo es su causa.

Por el
contrario, la perspectiva posthumanista del realismo
agencial de Barad urge a no fijar el límite entre lo humano y lo no humano antes de que empiece la práctica de
escritura, sino que exige un análisis genealógico de la emergencia material-discursiva de lo humano a través la actividad, mejor dicho, la intra-actividad de la materia y el mundo en su devenir abierto (2003, 821).

Finalmente, hay que señalar que desde el realismo agencial
el “conocedor” no se encuentra en una relación de exterioridad absoluta con el mundo natural que se investiga y no existe tal punto de observación
exterior (Barad, 2003, 828). Si obtenemos
conocimiento es porque “‘nosotros’ somos del mundo
en su devenir diferencial” (Barad, 2003,
829). Por lo tanto, no es la exterioridad absoluta
la condición de posibilidad de la objetividad, sino la responsabilidad al momento de asumir las marcas de los
cuerpos (Barad, 2003, 824). Es decir, dar cuenta del
aparato que promulgó, temporalmente, la diferenciación de la materia en cuerpos.

Conclusiones

Cada vez es menos pertinente preguntar si la materialidad de la escritura en la etnografía es de un orden diferente a la semiosis porque la respuesta es no. Asimismo, resulta
equivocado pasar por alto las
materialidades que participan
en la etnografía. Sin embargo, a pesar de que la práctica de la
escritura es fundamental para la materialización
de la etnografía y la escritura es un asunto totalmente
material, los materiales, las materialidades y
los procesos
de materialización
de la
etnografía siguen siendo
poco
estudiados por los propios
antropólogos y etnógrafos.

Es posible
que la tecnología de impresión moderna haga parecer
que la escritura es la réplica mecánica de
un diseño preconstruido y que las palabras impresas en papel son en
sí mismas inexpresivas y guardan silencio sobre la
actividad que involucró su producción. Sin embargo, aquí
he señalado que se trata de una ilusión que no es propia de la escritura impresa.

De hecho,
si pensamos en el caso del ladrillo hecho manualmente, a pesar de ser la
inscripción de un gesto, también llega a
percibirse como la réplica mecánica de un diseño arcaico
cuya materialidad (estabilizada temporalmente una vez cocido)
guarda silencio sobre el proceso de materialización que lo creó. Esto mismo ocurre
con la escritura impresa.

Debido a
ello, insisto en que el quid de la cuestión no radica en la existencia o
ausencia de inscripción
e incorporación en la escritura
de la etnografía con la computadora, sino en cómo la materialidad del
texto-etnografía opaca su proceso de materialización que es la
escritura misma. Desde mi propia experiencia como etnógrafa, rechazo que la escritura contemporánea de la etnografía con la computadora divorcie al autor del
compromiso sensual con su entorno como sugiere Ingold
(2012, 401). Escribir con la computadora sigue siendo un proceso de inscripción e incorporación. Entonces, lo que debemos hacer los
etnógrafos como escritores es visibilizar y narrar el proceso de
materialización de la etnografía dentro de la propia etnografía.

Justamente
este ejercicio de contar el proceso de materialización de la
etnografía forma parte de mi etnografía sobre
ladrilleros manuales e ingenieros electrónicos en México. Para
narrar el proceso ha sido importante identificar a la computadora
portátil como un aparato. Como etnógrafa, emerjo de una intra- acción particular con el aparato computadora. Si bien la computadora hace el corte agencial, requiere de objetos que son la huella de otras intra-acciones
(videos, ladrillos, placas, fotografías, notas) que son materialidades estabilizadas temporalmente y que desempeñan su papel en la etnografía.

Las intra-acciones del antropólogo
están en incorporadas en su propio cuerpo y en otras materialidades; por ello se apresura
ansiosamente a tomar notas, fotografías
o videos y recolectar
objetos cuando está en “campo”, pues las intra-acciones de la materia son un flujo continuo.
Esas materialidades, como señalan Wright,
Laube y Neubert y Trischler, le ayudan no
a traducir
o interpretar
su experiencia,
sino a recordarla,
actualizarla y narrarla.

Sin embargo, eso ocurre como una intra-acción particular con la computadora, en el proceso de materialización de la etnografía que es
la escritura.
Allí es cuando aparecen sujetos
y objetos observados
y de observación. Por todo ello,
la etnografía no es una construcción mental o intelectual del
etnógrafo, es completamente material, y tampoco una creación exclusivamente humana. La reflexión final es que de la escritura como un proceso de materialización donde aparece el aparato computadora portátil, emerge no solo la etnografía sino también la etnógrafa.

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Reseña curricular

Alba Rosas Flores es candidata a Doctora en Creación y Teorías de la Cultura por la Universidad de las Américas Puebla (UDLAP), México. Es Maestra en Estética y Arte y Licenciada en Antropología Social por la Facultad de Filosofía y Letras
de la Benemérita Universidad Autónoma de Puebla (BUAP). Su
investigación se centra en las nociones de objeto, materiales, trabajo y creatividad entre alfareros,
ladrilleros e ingenieros electrónicos. Su perspectiva
se basa en la antropología, los nuevos materialismos y el posthumanismo.

Imagen: Andy Pincay